En una escena temprana de la película oscuramente cómica del año pasado «Masel Tov Cocktail», el protagonista adolescente, Dimitrij «Dima» Liebermann, está descansando en un parque de la ciudad alemana, reflexionando sobre cómo le rompió la nariz a un compañero de clase que le insultó por ser judío.
«Tienes razón, soy judío», dice Dima al espectador, con una vulgaridad (que falta aquí) para enfatizar. «Un judío real y vivo».
Descrito como «el mejor cortometraje sobre el tema del antisemitismo en la actualidad», la película revela un lado diferente de la vida judía en Alemania que los clichés que suelen verse en la pantalla o en los archivos históricos.
Su representación parece haber tocado una fibra sensible en un momento en que los alemanes están recordando 1.700 años de historia judía, que se remonta a un decreto del año 321 del emperador romano Constantino que permitía el nombramiento de judíos en el órgano de gobierno de Colonia, mucho antes de que Alemania se uniera como nación.
El aniversario no sólo ayuda a los alemanes a enfrentarse a aspectos dolorosos del pasado, sino a apreciar las realidades de su comunidad judía contemporánea. Criados con un flujo constante de películas sobre la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto, en las que se presenta a los judíos casi exclusivamente como víctimas, algunos alemanes están descubriendo por primera vez lo que ha supuesto la larga y compleja historia de la vida judía en Alemania.
Manfred Levy, director de educación del Museo Judío de Fráncfort, dijo que si la gente puede superar las ideas trilladas, encontrará una «comunidad muy activa con diferentes corrientes de vida, narrativas, creencias y rituales».
«Aquí hay judíos ortodoxos y liberales», dijo, «judíos que emigraron de la Unión Soviética y aquellos con historias familiares que se remontan a generaciones en Alemania».
Contando a los judíos religiosos y seculares, la población judía de Alemania es de 225.000 personas, la tercera más grande de Europa. Según la Oficina Central de Bienestar para los Judíos en Alemania, o ZWST, hay 106 comunidades judías activas, las más grandes en Berlín, Múnich y Frankfurt.
Sin embargo, reconoce Levy, eso «no es mucho» en un país de 83 millones de habitantes. Eso hace que los alemanes no judíos tengan dificultades para conocer a los judíos en la vida cotidiana.
A esto hay que añadir el hecho de que el antisemitismo en Alemania es cualquier cosa menos historia.
En medio de un aumento general de los discursos de odio antisemita en toda Alemania, un informe policial de febrero de 2021 reveló una reciente escalada de delitos de odio antisemita, con más de 2.275 incidentes en 2020. En diciembre, un hombre fue condenado a cadena perpetua por un ataque a una sinagoga en la ciudad de Halle que dejó dos muertos.
El estado central de Turingia ofrece una perspectiva única de la vitalidad y las vicisitudes de la vida judía alemana, pasada y presente.
Turingia tiene una orgullosa historia de «contribuciones judías en la religión, la ciencia, la cultura y la economía», dijo Reinhard Schramm, presidente de la comunidad judía del estado, que cumple 900 años este año.
Turingia está celebrando el aniversario con una serie de conferencias, conciertos, un festival de verano y la redacción de un nuevo rollo de la Torá para la comunidad judía de Turingia, donado por las iglesias protestantes y católicas alemanas.
También se están poniendo de relieve lugares significativos en todo el estado, cuya pieza central es un casco antiguo en gran parte intacto en la capital, Erfurt, donde la antaño robusta comunidad judía dejó un tesoro de monedas, orfebrería y joyas, un mikvah medieval (baño utilizado para la purificación ritual) y una sinagoga de 900 años de antigüedad.
Maria Stuerzebecher, la investigadora que lidera los esfuerzos de Erfurt para que su conjunto de lugares sea declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, dijo que los comerciantes judíos eran figuras clave en la Erfurt medieval y que la ciudad, a su vez, era atractiva como lugar central para el comercio.
Sin embargo, esa comunidad fue aniquilada por un pogromo en 1349, en plena peste negra, cuando los judíos se convirtieron en chivos expiatorios.
No sería hasta el siglo XIX cuando la comunidad judía de Turingia se recuperaría, dijo Stuerzebecher. Entonces, «construyeron una red en toda la región, desde Berkach en el sur de Turingia hasta Nordhausen en el norte, fundando unas 34 comunidades».
Hoy en día existen pruebas de estas comunidades, en ciudades como Mühlhausen y Berkach, cada una con sinagogas del siglo XIX bellamente restauradas que sobrevivieron al Holocausto, o Shoah, cuando la Alemania nazi y sus colaboradores asesinaron sistemáticamente a unos 6 millones de judíos.
La cultura del recuerdo del Holocausto también es vital en Turingia, desde el monumento conmemorativo del campo de concentración de Buchenwald, a media hora en coche al este de Erfurt, donde perecieron 56.000 personas, hasta los cientos de Stolpersteine (piedras de tropiezo), que marcan los lugares donde los judíos fueron sacados de sus casas o lugares de trabajo en todo el estado.
En Topf & Sons, una empresa de ingeniería de Erfurt que ayudó a construir incineradores para Buchenwald y Auschwitz, hay un museo que hace un balance de cómo los conciudadanos de los judíos participaron en los horrores del Holocausto. Annegret Schüle, directora del museo, dijo: «Es importante mostrar a la gente la historia concreta para que no se repita».
Sin embargo, el reto del recuerdo es asegurarse de que la «vida judía» en Alemania no sea sólo un espectro del pasado.
Schramm dijo: «Es importante que no hablemos sólo de los judíos asesinados, aunque nunca los olvidaremos. Tenemos que mostrar los extraordinarios logros de los judíos en y para Alemania».
De este deseo se hace eco el rabino Alexander Nachama, que lidera desde 2018 la comunidad judía de Turingia, compuesta por 600 personas, repartidas en ciudades separadas por hasta 160 kilómetros.
«El gran patrimonio arquitectónico y la larga historia de la comunidad judía en Erfurt son bastante extraordinarios», dijo. Al mismo tiempo, quiere crear un puente entre el pasado y el presente, haciendo que la normalidad de la vida judía sea más visible y esté bien anclada en la sociedad.
«No es que a nadie le interese», dijo Nachama, «pero en cualquier caso casi nadie lo conoce. No es que haya un judío en la vida cotidiana; no se puede. No tenemos suficientes miembros».
Aunque Nachama intenta reforzar la comunidad con celebraciones familiares, una mayor presencia en Internet y la creación de una guardería judía, sabe que para atraer a los jóvenes -la mitad de su congregación tiene más de 60 años- se necesita algo más que actividades.
Levy, del Museo Judío, dice que los jóvenes judíos alemanes quieren escapar de la sombría historia de su comunidad. «Yo mismo sigo sintiendo la herencia de la Shoah», dijo. «La necesidad de luchar contra el antisemitismo y el racismo, esto forma parte de mi identidad. Para los jóvenes, el «espíritu de la Shoah» no es tan importante; no les ata.
Pueden abrir sus horizontes cuando se preguntan: «¿Cuál es mi identidad judía en Alemania?».
Abrir horizontes es exactamente lo que pretende Helene Shani Braun.
Una joven estudiante de teología judía, queer, que trabaja para convertirse en rabino en el Abraham Geiger College de la Universidad de Potsdam, a las afueras de Berlín, Shani Braun también está ocupada con apariciones como invitada en el nuevo programa «Friday Night Jews» y con su popular feed de Instagram, descrito por la revista alemana Der Spiegel como «una mezcla de rollos de la Torá, banderas del Orgullo Queer e instantáneas de las calles de Berlín.»
«Quiero ayudar a reconstruir el judaísmo liberal en Alemania y mostrar cómo es el judaísmo vivo hoy en día: diverso, colorido y multidimensional», dijo.
Esa noción de un judaísmo vivo alemán quedó plasmada en esa primera escena de «Masel Tov Cocktail», cuando, tras una serie de estereotipos pictóricos sobre los judíos y Alemania -desde Ana Frank hasta Einstein, pasando por los portales del campo de concentración de Auschwitz y la propaganda antisemita-, la cámara vuelve a posarse sobre Dima, que dice: «En la mayoría de las películas alemanas, los judíos sólo aparecen en blanco y negro. Rara vez contraatacamos».
Volviendo al momento en que golpeó a su compañero de clase en la cara, Dima dice: «Este no es ese tipo de película».
Para muchos judíos en Alemania, los marcadores históricos, los centros de información y los lugares de recuerdo no reflejan su vida actual.
Como dice Shani Braun, la lucha no es sólo por el pasado, sino por el presente de la vida judía y su futuro. «Mi familia viene de Alemania, es mi historia», dijo. Pero, para ella, es más vital luchar para que la vida judía alemana -en toda su diversidad- siga existiendo en los años venideros.
Fuente: Religion News