La libertad religiosa es un fenómeno relativamente reciente. La mayoría de los países a lo largo de los siglos no han dado a sus ciudadanos ninguna concesión de este tipo. A lo largo de los años se han producido guerras por la religión. Las Cruzadas fueron guerras religiosas entre cristianos y musulmanes (1096-1290) para asegurar el control de los lugares sagrados considerados sagrados por ambos grupos. Fueron luchas sangrientas y violentas.
En el siglo XVII, hubo la «Guerra de los Treinta Años» (1618-1648), que sigue siendo uno de los conflictos más brutales de la historia de la humanidad, con un resultado de ocho millones de muertes. Esto comenzó como un conflicto entre los estados católicos y protestantes que formaban parte del Sacro Imperio Romano Germánico. Se desató porque el Emperador Fernando II, como Jefe del Sacro Imperio Romano Germánico, inició conversiones forzadas al catolicismo ignorando el principio clave de la libertad de religión de la Reforma. En última instancia, esto condujo a la reducción del poder de Roma y de la Iglesia Católica, y a la capacidad de las naciones de tomar sus propias decisiones religiosas, libres de cualquier poder externo.
Esta tendencia de llegar a un entendimiento de que las naciones deben ser las que tomen las decisiones de sus inclinaciones religiosas se extendió por todo el mundo civilizado. Algunos países como Inglaterra se declararon protestantes y disolvieron ricos monasterios. Enrique VIII equilibró los libros como resultado de esto. Más recientemente, bajo las disposiciones del Acta de Sucesión a la Corona de 2013, casarse con un católico romano ya no descalifica a una persona para suceder a la Corona. Sin embargo, la disposición del Acta de Asentamiento que exige que el monarca sea protestante continúa sin ser derogada. Otros, como muchas naciones árabes, se declararon como naciones islámicas.
El Reino Unido tenía, hasta hace poco, un delito de blasfemia según el derecho consuetudinario que ahora ha sido derogado. La última persona en ser encarcelada por blasfemia en el Reino Unido fue John William Gott en 1922, por comparar a Jesucristo con un payaso. En 2008, el delito de blasfemia fue abolido en el Reino Unido. Sin embargo, algunos actos que antes se consideraban blasfemos pueden ser enjuiciados en virtud de la Ley de orden público de 1986, enmendada por la Ley sobre el odio racial y religioso de 2006.
En 1996, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos confirmó la prohibición de Visions of Ecstasy, un vídeo erótico sobre una monja del siglo XVI que infringía la ley sobre blasfemia.
El Tribunal estimó que una prohibición limitada de las publicaciones vulgares u obscenas que eran ofensivas para los creyentes, manteniendo al mismo tiempo la legalidad de la crítica de la religión, era compatible con los principios de una sociedad democrática.
En Francia no existe una protección específica contra un delito religioso, aunque el respeto de todas las creencias tiene su lugar en la Constitución. El derecho a que se respeten las propias creencias religiosas está vinculado a la libertad de conciencia, que se deriva directamente del artículo 10 de la Declaración de Derechos de Francia de 1789: «Nadie podrá ser molestado por sus opiniones, incluidas las religiosas, siempre que su manifestación no perturbe el orden público establecido por la ley». Los recientes incidentes de Charlie Hebdo subrayan la posición francesa sobre la capacidad de profesar y expresar libremente sus opiniones sobre la religión.
En los Estados Unidos, las libertades civiles religiosas están garantizadas por la Primera Enmienda de la Constitución: el Congreso no hará ninguna ley que respete el establecimiento de una religión, o que prohíba el libre ejercicio de la misma; o que coarte la libertad de expresión, o de prensa; o el derecho del pueblo a reunirse pacíficamente y a solicitar al gobierno la reparación de agravios.
Esta «Cláusula de Establecimiento», se lee generalmente para prohibir al gobierno federal establecer una iglesia nacional o involucrarse excesivamente en la religión. Tras la ratificación de la Decimocuarta Enmienda de la Constitución y a través de la doctrina de incorporación, esta restricción se considera aplicable también a los gobiernos estatales.
En el caso de 1994, la Junta de Educación del Distrito Escolar de la Aldea Kiryas Joel contra Grumet, el juez de la Corte Suprema David Souter escribió que «el gobierno no debe preferir una religión a otra, o la religión a la irreligión». Everson contra la Junta de Educación estableció que «ni un Estado ni el Gobierno Federal pueden aprobar leyes que ayuden a una religión, ayuden a todas las religiones o prefieran una religión a otra».
Un ejemplo extremo de la seriedad con que los tribunales se toman el derecho a la religión o a la irreligión en Elk Grove Unified School District vs. Newdow (2004), un ateo, Michael Newdow, impugnó la frase «bajo Dios» en el Juramento de Lealtad de los Estados Unidos. El Tribunal de Apelación del Noveno Circuito estuvo de acuerdo con él, encontrando la frase inconstitucional. Esto causó furor político, y ambas Cámaras del Congreso aprobaron resoluciones condenando la decisión, de forma unánime. El Tribunal Supremo revocó posteriormente la decisión, dictaminando que Newdow no tenía capacidad para presentar su caso, por lo que lo resolvió sin pronunciarse realmente sobre la constitucionalidad del juramento.
La India, en el siglo XVII, era un mosaico de reinos, siendo la única fuerza unificadora los mogoles cuya cultura mezclaba elementos perso-islámicos y regionales de la India. Tras la victoria de Panipat, Akbar heredó un imperio que quedó muy disminuido tras décadas de derrotas mogoles a manos de hindúes y afganos.
Sin embargo, con la ayuda de sus regentes y su propia brillantez, Akbar llevó al imperio mogol a una gloria sin precedentes, extendiendo su poder sobre la mayor parte del subcontinente indio. Akbar era un administrador capaz y un pensador de mente amplia que conocía la importancia de la unidad. De hecho, se casó dos veces con princesas hindúes para asegurar la unidad de su imperio. Se interesó activamente en otras religiones y su corte fue un centro de aprendizaje y cultura. El imperio mogol declinó en el siglo XVIII.
Entre 1757 y 1947, los británicos controlaron la India. Al principio, los nuevos gobernantes permitieron a los hindúes practicar su religión sin interferencias. Pero más tarde, los misioneros cristianos trataron de convertir y occidentalizar a la gente.
En 1932, en su celda de una cárcel de Pune, Mohandas Karamchand Gandhi inició una huelga de hambre para protestar contra la decisión del gobierno británico de separar el sistema electoral de la India por castas mediante una nueva Constitución india, que otorgaba a los «intocables» una representación política separada. Gandhi, un comerciante o Vaisya, creía que esto dividiría injustamente las clases sociales de la India. Abogó por la emancipación de los Harijans o «Hijos de Dios». Gandhiji fue asesinado por un extremista hindú cuando intentaba persuadir a hindúes y musulmanes para que trabajaran por la paz.
En el preámbulo de la Constitución de la India figura la palabra «secular», y en el artículo 25 se dice que «todas las personas tienen el mismo derecho a la libertad de conciencia y el derecho a profesar, practicar y propagar libremente la religión con sujeción al orden público, la moral y la salud». Además, el artículo 26 dice que todas las confesiones pueden administrar sus propios asuntos en materia de religión. Las organizaciones religiosas pueden ser prohibidas por sedición o por perturbar la armonía comunitaria.
Las fiestas nacionales de la India Diwali (hindú), Navidad (cristiana), Eid (musulmana) y el aniversario del nacimiento de Guru Nanak (sikh) muestran el mismo estatus que se da a todas las religiones. Las escuelas privadas que ofrecen instrucción religiosa están permitidas, mientras que las escuelas públicas no son religiosas.
Sin embargo, las cosas han ido cambiando gradualmente. En el caso SR Bommai contra la Unión de la India (1994), el Tribunal Supremo sostuvo que «el laicismo es una característica básica de la Constitución». El Estado trata por igual a todas las religiones y confesiones religiosas. La religión es una cuestión de fe individual y no puede mezclarse con actividades seculares.
Sin embargo, en el caso del Templo de Sri Jagannath, Comité de Gestión de Puri c. Chintamani Khuntia (1997), la Corte Suprema sostuvo que la gestión de un templo por el Estado no infringía los artículos 25 y 26, ya que se trata de un «acto secular».
El Ministerio de Asuntos de las Minorías, la Comisión Nacional de Derechos Humanos y la Comisión Nacional para las Minorías existen para investigar la discriminación religiosa y formular recomendaciones de reparación a las autoridades locales. Aunque no tienen ningún poder, las autoridades locales y centrales generalmente las siguen. Estas organizaciones han investigado numerosos casos de tensión religiosa, incluida la aplicación de proyectos de ley «anticonversión» en numerosos estados, la violencia de Gujarat de 2002 contra los musulmanes y los ataques de 2008 contra los cristianos en Odisha.
Varios estados de la India aprobaron los proyectos de ley sobre la libertad de religión principalmente para evitar que las personas se convirtieran al cristianismo. Entre ellos cabe mencionar la Ley de libertad de religión de Orissa, de 1967, y la Ley de libertad de religión de Madhya Pradesh, de 1968, que exigía que el converso presentara una declaración jurada legal de que no estaba sometido a ninguna presión, a lo que siguió Arunachal Pradesh en 1978. Los cristianos protestaron, diciendo que la propagación de su fe era una parte importante del cristianismo.
Ambas leyes iniciales fueron impugnadas, declarando el artículo 25 de la Constitución. La Corte Suprema apoyó las leyes diciendo: «Lo que es libertad para uno es libertad para el otro en igual medida y, por lo tanto, no puede haber tal cosa como un derecho fundamental de convertir a cualquier persona a su propia religión».
En julio de 2020, la Ley de Madhya Pradesh fue enmendada nuevamente por votación oral, disponiendo que una persona que desee cambiar de religión debe informar al magistrado de distrito y también al sacerdote u organización que realice la conversión. La policía verificaría entonces las credenciales del sacerdote para asegurarse de que no se hacía por la fuerza o con engaño. Hay disposiciones de acción penal contra los sacerdotes/personas que no informen a las autoridades.
En 2013, el secretario general del BJP, M. Venkaiah Naidu, declaró que su partido traería leyes anticonversión a todo el país, pero hasta ahora no tenía mayoría en la Cámara Alta del Parlamento. Ahora se habla de leyes anti-conversión en Uttar Pradesh y en varios otros estados. Esto ha alejado gradualmente a la gente del laicismo y la ha acercado más al nacionalismo hindú (Hindutva).
Como puede verse en el desarrollo histórico de la libertad religiosa y las leyes que la rodean, este cambio hacia la agenda de la derecha no es nada nuevo; la humanidad ha hecho exactamente esto a través de los siglos. Por ejemplo, mi abuela se molestó mucho cuando mi padre eligió casarse con mi madre, una musulmana (¿jihad de amor invertida?).
Lo que es deprimente, sin embargo, es que esto está sucediendo en un momento en que la mayoría de las naciones han pasado por esta fase y han seguido adelante. Deberíamos preocuparnos por el futuro de este planeta y las medidas ambientales que se deben tomar como un solo globo. No es el momento de preocuparse por el Dios al que elegimos rezar, si es que lo hay. Pero hace que el drama y la política del banco de votos en un populacho en gran parte analfabeto.
Es probable que el futuro sea bastante sombrío para la India en términos de libertad religiosa. Habrá feroces debates y artículos de los liberales, incluso algunos esfuerzos de movilización en persona, pero estos no tienen ningún efecto en los que están en el poder. Seguirán adelante con la legislación anticonversión en Uttar Pradesh y luego la extenderán gradualmente por todo el país.
Pocas parejas en su sano juicio se permitirán el lujo de enamorarse perdidamente de alguien para no terminar siendo de otra religión. Y si lo hicieran, las familias podrían usar la legislación para negar tales matrimonios y meter al chico en la cárcel.
La noción misma de los matrimonios por amor es horrorosa para la mentalidad tradicional donde la mujer es vista como una diosa o un bien mueble, nunca como igual. Todos aprenderán a hacer sin pensar como el protagonista principal de Un niño apropiado de Seth y se casarán según la religión, siguiendo la cabeza y no el corazón.
Me vienen a la mente las palabras de Tagore: «…donde el mundo no ha sido dividido en pedazos por estrechos muros domésticos… en ese cielo de libertad, Padre mío, deja que mi país despierte». Qué inalcanzable suena esto ahora.
Fuente: India Legal