En 1675, el gurú sij Tegh Bahadur realizó un acto revolucionario de abnegación que transformaría la trayectoria y los principios morales de la fe, según la tradición sij.
En aquel entonces, el Imperio mogol en el sur de Asia imponía la conversión al islam. La tradición sij sostiene que Bahadur, el noveno de los diez gurús sij, optó por defender la libertad religiosa de los hindúes en Cachemira, quienes le habían pedido ayuda, explicó Amandeep Singh Sandhu, educador de Everythings 13, una organización educativa sij radicada en el Reino Unido. Él y sus discípulos intercedieron por los hindúes ante los tribunales, y como consecuencia, fueron ejecutados.
Su martirio y el doble deseo de los sijs de defenderse de la persecución y apoyar a los necesitados condujeron finalmente al establecimiento de la Khalsa, una comunidad de sijs iniciados ritualmente que se comprometen tanto con una rigurosa devoción espiritual como con el valor marcial.
En ese sentido, los orígenes del festival sij de primavera de Vaisakhi radican en la decisión radical del gurú de solidarizarse con los oprimidos, afirmó Harmeet Kaur Kamboj, asistente a la celebración de Vaisakhi de la Asociación Sij de Manhattan el sábado 18 de abril. Cerca de 150 personas se reunieron en el sexto piso de un edificio en West Village para asistir al evento comunitario.
“Para mí, Vaisakhi representa reconocer el impulso que los movimientos sociales radicales han cobrado en el pasado, recordar nuestras raíces y la responsabilidad que tenemos ahora, cientos de años después, de continuar ese trabajo, de seguir aboliendo el sistema de castas para construir una sociedad verdaderamente equitativa”, declaró Kaur Kamboj.
Si bien Vaisakhi se celebra oficialmente cada año el 13 o 14 de abril, la reunión se trasladó al fin de semana para adaptarse a los horarios de las familias ocupadas y las personas que trabajan, explicó Vishavjit Singh, líder laico de la sangat, o congregación, de Manhattan, que promueve la igualdad de género.
El diwan, o evento religioso, reflejó la conmemoración de la institución de la Khalsa durante el festival. Las oraciones y lecturas de las Escrituras aludieron a la tradición del servicio desinteresado, a la unidad de Dios y a la necesidad de vivir con valentía y justicia. Durante aproximadamente tres horas, la comunidad cantó fragmentos de las Sagradas Escrituras, el Guru Granth Sahib, mientras algunos se acercaban al frente para tocar instrumentos y compartir reflexiones.
Si bien gran parte de la población sij de Nueva York se concentra en Queens, donde existen gurdwaras, o casas de culto sij, más grandes y con mayor tradición, la Asociación Sij de Manhattan se ha propuesto establecerse como un lugar para quienes viven en la ciudad o se desplazan a ella por motivos laborales. Estos eventos están abiertos a los sijs iniciados en la orden Khalsa, así como a otras personas, incluyendo a personas de otras religiones.
En todo el mundo, las celebraciones de Vaisakhi incluyeron procesiones, reuniones devocionales, exhibiciones de artes marciales, desfiles militares, comidas comunitarias (langar) y encuentros públicos que congregaron a millones de sijs y no sijs a nivel global.
“Para mí, Vaisakhi es una celebración de la vida, de la primavera, de la cosecha, de la comunidad”, declaró Manisha Berma, asistente en Manhattan, a RNS. “Creo que una de las características principales que definen la religión es el acto de servicio y la mentalidad que trasciende la religión misma para centrarse en el servicio a la humanidad”.
Sehaj Singh, otro asistente, afirmó que Vaisakhi marca un hito tanto espiritual como cultural en la fe sij. Este festival de primavera celebra desde hace mucho tiempo la cosecha estacional en Punjab, India. Adaptado de festivales de la cosecha ya existentes, en 1699, Guru Gobind Singh, el décimo gurú, le dio un nuevo significado a la festividad para los sijs al instituir la Khalsa. De forma similar a un rito de iniciación o una orden religiosa de otras tradiciones, la Khalsa creó un camino riguroso de disciplina y compromiso que los sijs debían seguir para convertirse en lo que se conoce como «santos soldados».
Jasvant Singh, educador de Seattle del canal de YouTube «Basics of Sikhi», afirmó que el objetivo de establecer la Khalsa era formar devotos y crear una institución a la que las personas perseguidas pudieran acudir en busca de ayuda.
«Estamos aquí para servir a todos, sin importar quiénes sean, de dónde vengan ni cuánto dinero tengan; todos reciben alimento», dijo, refiriéndose a la tradición sij de seva, o servicio, y al concepto de langar, la comida comunitaria sij diaria que se prepara en los gurdwaras de todo el mundo. Estimó que estas comidas vegetarianas gratuitas alimentan diariamente a al menos 6 millones de personas en todo el mundo, muchas de las cuales no son sijs.
Según afirmó, la persecución que los sijs han sufrido durante mucho tiempo por parte de los grupos religiosos y políticos dominantes en el sur de Asia solo ha reforzado las aspiraciones de la fe de defenderse y apoyar a quienes lo necesitan, independientemente de su religión. Durante la Segunda Guerra Mundial, cuando India y Pakistán aún formaban parte del Imperio Británico, los soldados sijs del ejército británico se negaron a torturar a los prisioneros de guerra, incluidos los nazis capturados. Jasvant Singh explicó que el razonamiento era: «No nos está permitido hacerlo. Les daremos de comer y de cobijo. Serán juzgados por los tribunales, ellos decidirán. Eso no está en nuestras manos».
Y cuando India y Pakistán se dividieron en 1947, formando un estado predominantemente hindú y otro predominantemente musulmán, respectivamente, muchos sijs del Punjab abogaron por un tercer estado soberano para su comunidad en la tierra natal de su fe. Finalmente, las autoridades espirituales sijs determinaron que era mejor unirse a los hindúes para formar la India, concluyó Jasvant Singh. Sin embargo, este tema se ha debatido durante décadas, mientras el movimiento Khalistan continúa, buscando la secesión de la India como patria sij.
La dualidad sij de servicio y autodefensa sigue dando forma a la identidad sij en la actualidad, especialmente en la diáspora. Por ejemplo, la organización sij Khalsa Aid apoya a refugiados y comunidades de ayuda en todo el mundo. Al mismo tiempo, muchos sijs apoyan el derecho a portar armas consagrado en la Segunda Enmienda, con la salvedad teológica de que la violencia debe ser el último recurso.
Jasvant Singh señala que el trauma histórico de los sijs refuerza su misión de seguir enfrentando las injusticias contemporáneas y sirviendo a los más pobres del mundo. «Hay tanta opresión incluso hoy en día que es nuestra responsabilidad defender a quienes la sufren, aunque no estemos de acuerdo con ella», afirmó.
Fuente: Religion News Service