El 11 de septiembre de 2001, el imán Naeem Baig era el secretario general del Círculo Islámico de Norteamérica, y había empezado a trabajar en su oficina de Queens, Nueva York, el año anterior.
La gente se preguntaba: «¿Debemos cerrar la oficina?», dijo. Finalmente, Baig optó por no hacerlo, a pesar de la preocupación por los posibles peligros de permanecer en el lugar tras el ataque terrorista. En su lugar, atendió las llamadas de musulmanes preocupados y nerviosos y mantuvo abierta la zona de oración de la oficina, incluso cuando los coches de la policía aparcaron fuera para garantizar la seguridad.
«Y entonces recibí una llamada de la archidiócesis católica local», dijo, recordando con emoción 20 años después lo que esa llamada significó para él.
«Me dijo: ‘Si necesitas algo, estamos aquí para ti'», recuerda Baig del sacerdote al teléfono. «Fue un gran gesto».
Aunque los sentimientos antimusulmanes crecieron tras el 11-S -y continúan-, esa preocupada llamada telefónica de un amigo que traspasaba las fronteras de la fe ejemplifica otro legado de ese histórico día: la evolución y el avance de la cooperación interconfesional en Estados Unidos.
En las décadas anteriores, los círculos interconfesionales de Estados Unidos solían centrarse en las «tres confesiones», refiriéndose a protestantes, católicos y judíos, con escasos casos de asociaciones más allá de esas religiones. Después del 11 de septiembre, aumentó la intención de ampliar las relaciones interconfesionales para incluir un mayor número de grupos y debates religiosos. Veinte años después, no es raro ver conferencias interreligiosas, esfuerzos conjuntos de defensa y trabajo en equipo de ayuda en caso de catástrofe en los que participan grupos religiosos que van desde los adventistas hasta los zoroastrianos.
Pensemos en una de las reuniones interreligiosas más inusuales de mediados del siglo XX: la llegada de decenas de miles de personas a Aaronsburg, Pennsylvania, en 1949, con motivo del 150 aniversario de la Iglesia Luterana de Salem. Un judío llamado Aaron Levy había fundado la ciudad en el siglo XVIII y cedió lotes a los protestantes alemanes para que los utilizaran como lugares de culto y cementerio. Prominentes cristianos, judíos y al menos un líder musulmán -el vicepresidente de la Asamblea General de la ONU- llenaron la ciudad para el evento del sesquicentenario que se tituló como un llamamiento al «Fin de los prejuicios». El reverendo Curt Wingert, pastor de la iglesia durante los dos últimos años, dijo que la congregación -que también celebró un servicio de oración comunitario el 11 de septiembre- aún conserva un juego de comunión de peltre que le regaló Levy.
O otra primicia interconfesional, en 1938, cuando un obispo de la Iglesia Metodista Episcopal recién elegido fue bendecido por un rabino ante el Arca abierta, el armario especial que contiene los rollos de la Torá, en una sinagoga de San Luis, como informó entonces el Religion News Service.
El rabino A. James Rudin, asesor interreligioso principal del Comité Judío Americano, que se reunió con ese rabino de San Luis, dijo que el 11 de septiembre hizo que el anterior sentido de «tres fes» de las relaciones interreligiosas quedara obsoleto en medio de las campañas destinadas a mejorar la vida cívica.
«Hoy en día, en Estados Unidos, no se pueden tener relaciones interreligiosas serias, sin incluir a las comunidades islámicas», dijo Rudin, que también ha sido columnista de RNS. «No se puede hacer eso sin una base amplia, toda una panoplia de personas de todas las religiones representadas en Estados Unidos».
La reverenda Joan Brown Campbell se dedicó a las relaciones interreligiosas tanto como secretaria general del Consejo Nacional de Iglesias antes del 11-S como directora del departamento de religión de la Institución Chautauqua después de la tragedia. Dijo que fomentar reuniones religiosas más inclusivas significaba oponerse a los detractores que pensaban que era demasiado problemático y, en cambio, reconocer el valor de las conexiones más profundas entre personas de diferentes tradiciones.
«Nunca fue fácil», dijo. «Había que trabajarlo y quererlo, pero siempre era importante».
Pero Campbell dijo que, al final, «esto es lo que nos va a hacer, si podemos llegar y encontrar la manera de trabajar juntos».
Aunque gran parte de las relaciones interconfesionales de Estados Unidos se han centrado en diversos grupos sin ánimo de lucro y en sus líderes que deciden reunirse y trabajar juntos, la Casa Blanca ha intentado oficialmente fomentar las asociaciones con grupos religiosos desde que el Presidente George W. Bush creó la Oficina de Iniciativas Comunitarias y Religiosas de la Casa Blanca en enero de 2001. En su anuncio público incluyó a los musulmanes entre las confesiones representadas.
Seis días después del 11-S, se presentó en una mezquita para pedir respeto a los musulmanes, un principio que continuó su segundo director de la oficina religiosa, Jim Towey, que comenzó en febrero de 2002.
«El presidente me dejó muy claro que debía llegar a todos los grupos y ser muy sensible a cómo se sentían las organizaciones musulmanas, porque eran muy conscientes del sentimiento estadounidense en ese momento», recordó Towey sobre la preocupación de esa administración por el posible «odio religioso naciente» tras el 11-S.
«Porque no quería que la gente descargara sus frustraciones en la comunidad musulmana de Estados Unidos, así que se esforzó desde el principio en reprimir eso y en dejar claro, a través de la oficina religiosa, que los grupos de todas las tradiciones religiosas eran bienvenidos, incluidos los musulmanes».
Dos décadas después, los expertos observan tanto los avances como los retos de las relaciones interconfesionales en el país.
El reverendo Stephen Avino, director ejecutivo en funciones del Parlamento de las Religiones del Mundo, dijo a RNS en un mensaje de correo electrónico que «debido a que 2 de nuestros 4 Parlamentos desde el 11 de septiembre han sido en Norteamérica, los estadounidenses han constituido una parte importante de nuestros asistentes y seguirán haciéndolo en el próximo Parlamento Virtual».
La reverenda Leslie Klingensmith, que llegó como pastora de una iglesia de Maryland unos seis meses después del 11 de septiembre, se considera «un pequeño engranaje» de las interacciones interconfesionales. Su congregación de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) colaboró con una fundación musulmana del condado para ofrecer comida gratuita cuando la iglesia sirvió de lugar para las pruebas de COVID-19. Los adolescentes de las clases de confirmación de la iglesia visitan una mezquita local y los musulmanes de esa congregación, a su vez, se han unido a la iglesia para empaquetar comidas para personas hambrientas de todo el mundo.
«A lo largo de los años, desde el 11-S, hemos sentido que es importante conocer a nuestros vecinos, y tener nombres y caras cuando empiezas a oír palabras en la televisión sobre musulmanes y prohibiciones musulmanas y terroristas», dijo el pastor de la Iglesia Presbiteriana de San Mateo en Silver Spring. «Sé que en cualquier grupo religioso hay gente así, pero la mayoría no es así. Sólo intentan vivir sus vidas y ser fieles».
Towey espera que la inclusividad expresada por algunos hace 20 años continúe a medida que los refugiados de Afganistán, país predominantemente musulmán, se conviertan en nuevos vecinos de los estadounidenses.
«Creo que ha habido una mayor conciencia de que hay un imperativo de fe para llegar a los refugiados, independientemente de si son musulmanes o no», dijo. «Pero ahora se va a poner a prueba».
Baig, miembro de la junta directiva del Parlamento de las Religiones del Mundo, ha visto una maduración del trabajo dentro y entre los grupos religiosos. Están yendo más allá de tratar de entenderse entre sí y están abogando juntos por cuestiones nacionales en las que están de acuerdo.
Religions for Peace USA, de la que Baig ha sido recientemente moderador nacional, ha reunido a líderes religiosos, entre ellos sijs, zoroastrianos y budistas, para celebrar seminarios web sobre temas como las reparaciones y la «transformación policial». El Círculo Islámico de Norteamérica tiene ahora una organización de ayuda que trabaja con la Agencia Federal de Gestión de Emergencias. Y, al igual que Klingensmith, ha visto cómo su congregación local, una mezquita de Virginia, puede ayudar a otros en concierto con residentes cercanos de diferentes religiones, respondiendo recientemente a la afluencia de refugiados de Afganistán.
A diferencia de Towey, no considera que satisfacer las necesidades de los recién llegados sea un reto, sino una nueva oportunidad de colaboración interreligiosa.
«Pedimos a la gente que trajera sábanas y mantas nuevas», dijo sobre las actividades del Centro Islámico Dar al-Hijrah en Falls Church un sábado reciente.
«Y nuestra gente local de las iglesias locales, traían cajas y cajas. Era tanto que tuvimos que decirle a la gente: ‘lo sentimos, no podemos aceptar más cosas'».
Hace veinte años, Tony Kireopoulos, secretario general adjunto del Consejo Nacional de Iglesias, invitó a Baig a asistir y hablar en una ceremonia conmemorativa del 11-S que el líder ortodoxo griego organizó como director ejecutivo de Religions for Peace USA. También asistieron representantes de las confesiones judía, sij, budista e hindú a la iglesia católica romana de San Pedro, uno de los espacios religiosos disponibles más cercanos a la zona cero.
Aunque las relaciones interconfesionales se han vuelto más intencionadas, Kireopoulos reconoció que hay un lado conmovedor en estas amistades duraderas. Suelen estar disponibles los unos para los otros en los momentos más difíciles, como los tiroteos en una instalación de FedEx en Indiana o en un templo cerca del lago Michigan, que en ambos casos acabaron con heridos mortales sijs.
«El gran éxito, creo, es el hecho de que tenemos relaciones estrechas, que podemos llamarnos unos a otros y decirnos: ‘Oye, ¿cómo estás con ese ataque en Wisconsin?’ ‘¿Cómo estáis llevando ese tiroteo en Indianápolis?'», dijo.
«Ninguno de nosotros quiere este tipo de violencia, pero ocurre, y ¿cómo podemos ayudarnos unos a otros?».
Fuente: Religion News