Peter, un joven padre de familia, miraba el mar de decenas de miles de manifestantes pacíficos que le rodeaban en una sentada en un mercado de Mandalay, su ciudad natal, con sus carteles rojos y amarillos brillantes condenando el golpe militar del 1 de febrero en Myanmar.
Momentos después, las fuerzas de seguridad asaltaron a la multitud, disparando gases lacrimógenos y balas reales. «Llegaron lo antes posible y empezaron a reprimir brutalmente, disparando, golpeando, incluso disparando en la calle», dice Peter, utilizando un seudónimo para su protección. «Algunos de nuestros amigos murieron, y muchos fueron detenidos».
Peter es musulmán. Los amigos que perdió en la protesta de principios de mes eran budistas. A pesar de la larga historia de discriminación y violencia contra los musulmanes por parte de la mayoría budista -tensiones y temores que la junta militar trata de explotar-, hoy en las calles de Myanmar la gente muestra una poderosa solidaridad, dicen los activistas.
La religión ha sido durante mucho tiempo un factor de división en Myanmar, sobre todo en la persecución de los rohingya. Pero la urgencia de oponerse a un golpe militar ha unido a activistas de diferentes confesiones, dicen los manifestantes.
Después del golpe, los diferentes grupos religiosos «están más unidos que nunca», dice Peter, hablando por teléfono desde Mandalay.
En un Myanmar diverso y profundamente piadoso, las protestas de los grupos religiosos tienen una profunda resonancia a la hora de cuestionar la legitimidad de quienes ostentan el poder. Según los expertos, la cooperación actual entre las distintas religiones para respaldar un movimiento de protesta más amplio, dirigido por los jóvenes, contra la junta, refleja una década de esfuerzos para la construcción de la paz interconfesional desde la apertura del país a un gobierno civil semidemocrático.
Ha sido un trabajo difícil en un país que sufre un devastador conflicto interreligioso, incluida una campaña militar de asesinatos, incendios y violaciones contra la minoría étnica musulmana rohingya de Myanmar que desde 2017 ha obligado a más de 730.000 rohingya a huir a Bangladesh.
Esa crisis fue alimentada, en parte, por los nacionalistas budistas. Ahora, a los activistas les preocupa que los militares intenten provocar más conflictos religiosos para ganar el apoyo de la mayoría de la etnia Bamar, que practica el budismo.
«Myanmar es un país con tantas complejidades y tanta historia de políticas de identidad», dice Aye, un activista cristiano de Yangon, que por protección pidió utilizar un seudónimo y el pronombre neutro de género «ellos». «Es tan fácil decir que esta persona musulmana ha violado a esta mujer budista o algo que desencadena la violencia de la multitud. Eso lo han hecho muy, muy bien a lo largo de los años», añaden.
Pero hoy, «hay una conversación mucho más abierta sobre lo que significa realmente ser musulmán, lo que significa realmente ser cristiano, lo que significa realmente ser hindú y budista y sij», dice Aye.
Unirse
Nuevas redes de budistas, musulmanes, cristianos y otros fieles están aunando recursos y coordinando el apoyo a las protestas en distintas partes del país, afirma Aye. «Tienen la confianza de decir que la democracia es para todos nosotros».
«Los militares calcularon mal la fuerza y el trabajo de base que ya se había hecho, y no pensaron que la gente tendría la suficiente confianza para salir contra ellos con tanta fuerza», dice Aye por teléfono desde Yangon, donde participan activamente en las protestas.
La fuerte cultura de donaciones de Myanmar -es el segundo país más caritativo del mundo después de Estados Unidos- ha visto una avalancha de donaciones para apoyar las clínicas de salud informales y los mercados locales, mientras el movimiento de desobediencia civil detiene los servicios públicos y los negocios.
Los cristianos están desempeñando un papel más importante que en protestas anteriores, dice David Moe, candidato a doctor en el Seminario Teológico de Asbury, que creció en el estado Chin, de mayoría cristiana, de Myanmar. «El golpe es claramente injusto para la mayoría de los grupos cristianos, aunque al principio del movimiento algunas personas se mostraron reticentes», afirma. La comunidad de refugiados cristianos birmanos en Estados Unidos está recaudando activamente fondos para ayudar a los empleados del gobierno en huelga, dice.
Por su parte, la junta militar se esfuerza por sembrar divisiones dentro del movimiento de protesta, dice Peter, por ejemplo, afirmando que la Liga Nacional para la Democracia, el partido político de la líder civil Aung San Suu Kyi que obtuvo una aplastante victoria en las elecciones de noviembre, fue financiada por grupos musulmanes del extranjero para promover el Islam en Myanmar. Poco después del golpe, los militares hicieron una redada en el barrio musulmán de Mandalay, alegando que estaban cazando terroristas, añade.
Pero estas tácticas de búsqueda de chivos expiatorios están resultando ineficaces, cree Peter. «La gente está más unida y ve el golpe como el principal problema», afirma.
Religión y Estado
La unidad religiosa es especialmente amenazante para los generales golpistas, debido a la relación históricamente simbiótica que existe en Myanmar entre el budismo y el Estado.
«Se cree que la salud de cada uno depende del otro», dice Susan Hayward, experta en construcción de la paz y en Myanmar en la Harvard Divinity School. «Así, el Estado vela por la salud y el bienestar de la comunidad monástica, proporciona recursos económicos, ayuda a… supervisar los conflictos dentro de la sangha [comunidad de monjes], y a cambio, la sangha proporciona formas de legitimidad moral, poder espiritual y legitimidad religiosa al Estado».
Algunos monjes, sobre todo de la generación más antigua, se ponen del lado de los militares. «Realmente creen que son los protectores del país», dice Somboon Chungprampree, activista social tailandés y secretario ejecutivo de la Red Internacional de Budistas Comprometidos en Bangkok.
Pero el golpe de estado ha socavado el esfuerzo de los militares por presentarse como guardianes de la nación y del budismo, sobre todo a medida que el público se cansa del nacionalismo estridente y de la discriminación religiosa y la política de identidad.
«Hoy en día, cuando se dice… esta persona es nacionalista, es mucho más negativo que positivo», dice Aye.
En un acontecimiento potencialmente ominoso para los militares, la influyente asociación de monjes budistas de Myanmar, nombrada por el Estado, el Comité Estatal Sangha Maha Nayaka, pidió la semana pasada a los militares que pusieran fin a su violencia contra los manifestantes, presagiando una posible ruptura con el régimen, según un documento filtrado del que informa el medio de comunicación online Myanmar Now.
«Esto es muy importante, porque el Maha Nayaka… ha tendido históricamente a ser muy conservador y a no hacer declaraciones o tomar medidas que se opongan al Estado», dice Hayward. Por ejemplo, no apoyó la Revolución del Azafrán de 2007, dirigida por monjes budistas.
Si esta poderosa asociación budista «se plantea participar en el movimiento de desobediencia civil y rompe con los militares del Estado, sería una anomalía histórica», afirma. «Enviaría un mensaje moral muy fuerte a los militares que se han esforzado por presentarse como si tuvieran legitimidad budista».
Los monjes que protestan han recurrido al simbolismo religioso para exiliar espiritualmente a los militares, entregando sus cuencos de limosna para señalar que no pueden acumular buen karma haciendo donaciones, y que los monjes ya no realizarán ritos budistas para ellos.
Correr riesgos
Mandalar, un monje budista de Mandalay, es un ejemplo de la joven generación de monjes que apoyan de corazón a los manifestantes contra el golpe de Estado.
Dependiendo del día, Mandalar puede estar ayudando a llevar a los manifestantes heridos a los hospitales improvisados en los monasterios, o buscando donaciones para pagar las medicinas, la comida y el agua.
«Incluso anoche estuvieron disparando ametralladoras y mataron e hirieron a mucha gente», dice en una llamada desde Mandalay. «Tenemos la ley marcial. Si sales a la calle, disparan. Es una mala situación».
Los activistas de Myanmar informan de que más de 300 personas han sido asesinadas por el gobierno desde el golpe del 1 de febrero y casi 3.000 han sido detenidas.
Para Mandalar, su fe budista y su activismo se complementan, reflejando la fuerte conexión que existe en Myanmar entre religión y comunidad.
«Cuando la gente está sufriendo, ¿cómo podríamos vivir de forma pacífica?», se pregunta, con una voz que se eleva por la emoción. «Tenemos que ayudar a la gente a conseguir sus derechos y su libertad. No queremos vivir con miedo y peligro. También somos parte del país y de la familia. Si negamos la situación y no nos implicamos, es una vergüenza.
«Nadie debería vivir bajo amenaza, en peligro, con miedo», dice. «Ni ahora, ni en el futuro».
Fuente: The Christian Science Monitor
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