Durante todo el día, el agua dulce había goteado constantemente de los troncos de los arces en cubos de plástico azules.
A media tarde, un viento frío había empezado a amenazar el pequeño fuego donde la savia hervía sobre dos quemadores de propano. Una breve ráfaga de nieve golpeó al pequeño grupo que iba y venía de la azucarera de Kitchener, Ontario. De vez en cuando, alguien metía una navaja en el jarabe burbujeante para comprobar lo espeso y pegajoso que se había vuelto.
«¿Por qué estuve aquí todo el día congelándome?» bromeó Dave Skene, ciudadano de la Nación Métis y co-director ejecutivo de la Asociación de Ancestros Nativos del Búho Blanco, que ofrece asesoramiento y enseñanzas basadas en la tierra y programación para los indígenas de la zona.
Los temblorosos esfuerzos de Skene fueron recompensados por los frascos de jarabe de arce que se llevó a casa al final del día, hechos este marzo por el personal de la Búho Blanco por primera vez en su propia tierra
El terreno de 10,5 acres fue devuelto al grupo en 2017 con la ayuda de una iglesia en la cercana Waterloo, Ontario.
Es uno de los pocos ejemplos de iglesias que participan en el creciente movimiento #LandBack, que hace un llamamiento tanto a Canadá como a los Estados Unidos para que devuelvan la tierra a las Primeras Naciones y a los pueblos nativos americanos que vivieron allí por primera vez.
Cada año, el día de Acción de Gracias pone de relieve la compleja y brutal historia que los europeos americanos tienen tanto con la tierra como con los pueblos indígenas que la habitaron primero. Los mitos de los primeros Días de Acción de Gracias cubiertos de caramelos, retratados por niños disfrazados en todo el país, están cada vez más en el punto de mira.
En medio de esta verdad histórica, algunos protestantes de línea principal han repudiado la Doctrina del Descubrimiento, que se había utilizado como justificación para que los cristianos europeos se apoderaran de las tierras habitadas por los pueblos indígenas.
«Las iglesias sólo consiguen ser las primeras en la fila para mostrar al sistema político la voluntad y los medios para hacerlo», dijo George «Tink» Tinker, un erudito de Osage y autor de «American Indian Liberation»: Una teología de la soberanía».
Después de todo, Tinker añadió, «Nombra una congregación en los Estados Unidos que no esté ubicada en tierra india».
En el decenio de 1960, esa propiedad de 10,5 acres en el sur de Kitchener fue comprada por un consejo de extensión asociado a la Iglesia Unida del Canadá, según Arthur Hills, miembro del consejo. Pero sus planes de construir una iglesia en el lugar se vieron frustrados por la presencia de una salamandra en peligro de extinción que impedía cualquier construcción en el terreno.
Y así permaneció olvidada durante años.
Hasta que el grupo de jóvenes de una congregación cercana de la Iglesia Unida de Canadá, la Iglesia Unida Emmanuel en Waterloo, donó unos 2.000 dólares canadienses al Búho Blanco y los líderes de la iglesia y del grupo se pusieron a hablar, dijo Hills, que también asiste a Emmanuel.
La co-directora ejecutiva de White Owl, Michelle Sutherland, que es Mi’kmaq y galesa, mencionó que lo que el grupo realmente necesitaba era tierra.
Hills recordó la propiedad en Stauffer Road.
Alrededor de un año más tarde, con Emmanuel salvando las distancias, representantes del consejo de extensión y de la Iglesia Unida del Canadá entregaron la tierra a White Owl en una ceremonia en la propiedad, seguida de un servicio en Emmanuel.
Emmanuel también ha invitado a los indígenas a hablar y compartir canciones y ceremonias durante sus servicios, que comienzan cada semana con un reconocimiento de los pueblos Attiwonderon, Anishinaabe y Haudenosaunee.
Pero, dijo el Rev. Jenn Hind-Urquhart de Emmanuel, la iglesia quiso ir más allá del simple reconocimiento de los habitantes originales de la tierra.
«¿Cómo damos ese paso adelante y trabajamos realmente para reconciliar las relaciones y escuchar las historias dolorosas, escuchar nuestra dolorosa historia y preguntar a los pueblos indígenas cómo les gustaría que los acompañaran porque nuestra historia es muy de dominación y colonización?»
Esa es una pregunta que se hacen varias denominaciones después de reconocer su participación en la colonización de las tierras indígenas.
La Iglesia Unida del Canadá ha pedido disculpas oficialmente a los pueblos de las Primeras Naciones y ha reconocido su papel en el pasado en las escuelas residenciales del Canadá que separaron a generaciones de niños indígenas de sus familias y culturas. Otras denominaciones han aprobado resoluciones en las que se arrepienten de la doctrina del descubrimiento.
Después de que la Iglesia Evangélica Luterana en América aprobara su denuncia en 2016, Tinker, el profesor emérito Clifford Baldridge de Culturas y Tradiciones Religiosas Indígenas Americanas de la Escuela de Teología Iliff de Denver, dijo al Sínodo de las Montañas Rocosas de la denominación: «No dejen que esto se detenga ahí».
«Hay mucho trabajo por hacer para corregir lo que se hizo tan mal durante tantos siglos», dijo. Devolver la tierra es una de las formas en que sugirió que las iglesias podrían hacer ese trabajo.
El erudito y autor fue el director del Consejo Indígena Americano de los Cuatro Vientos en 2015 cuando el Sínodo de las Montañas Rocosas transfirió la escritura de dos lotes de la ciudad de Denver al consejo. El terreno incluía el edificio de una antigua iglesia que Four Winds había utilizado durante décadas como centro de la comunidad nativa americana de Denver, casando y enterrando gente, celebrando aniversarios de sobriedad y planificando acciones políticas.
Cuando se presentó la oportunidad de vender la tierra, el sínodo eligió en su lugar «dejar ir su reclamo de propiedad y cumplir con nuestra relación con la tierra en ese lugar», dijo Tinker a Religion News Service.
Eso le costó dinero al sínodo, dijo.
Y a menudo fue «desordenado» ya que el liderazgo del consejo y un grupo de trabajo del sínodo se reunieron para las comidas y la conversación, añadió la diácona Erin Power, asistente del obispo para la vida sinodal en el Sínodo de las Montañas Rocosas. El sínodo tenía mucho que desaprender cuando se trataba de una «manera blanca, occidental, europea de hacer las cosas», dijo Power. El consejo tuvo que formar una organización sin fines de lucro y luchar con las ideas de la propiedad.
Fue la primera vez que Tinker escuchó de un cuerpo de la iglesia devolviendo tierras a los nativos americanos, dijo.
Había pasado varios años hablando con la Iglesia Metodista Unida acerca de cómo «este negocio de arrepentimiento podría ser». Después de 500 años de colonialismo, eso no puede ser simplemente pedir perdón u ofrecer dinero, dijo. Tiene que ser sobre la tierra.
«Para los indios, se trata de la relación con la tierra, con la madre, con la abuela que dio a luz a todos nuestros parientes en ese lugar. Se trata de nuestra relación con la gente de los árboles que crecen en esos lugares – nuestra relación con el búfalo y el ciervo, los ratones y las ardillas, las águilas y los gorriones, toda esa gente», dijo.
Desde entonces, dijo, ha oído hablar de dos casos más dentro de la Iglesia Metodista Unida: En 2018, la Conferencia Oregon-Idaho de la denominación devolvió un campamento en las afueras de Joseph, Oregon, a los Nez Perce, y el año pasado, su Junta General de Ministerios Globales devolvió 3 acres en Upper Sandusky, Ohio, a la Nación Wyandotte.
Otras denominaciones también han devuelto tierras a las naciones indígenas en los últimos años.
Sólo el año pasado, el Presbiterio del Río Hudson de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) transfirió el título de la antigua Iglesia de Stony Point y su propiedad en White Plains, Nueva York, al Centro Cultural Sweetwater. Y, al otro lado de la frontera, la Iglesia Unida del Canadá comenzó a transferir parte de sus tierras en Ontario al pueblo Lenape de la Nación Delaware en Moraviantown el año pasado.
En Ohio, los Ministerios Globales de los Metodistas Unidos llegaron a la Nación Wyandotte cuando se dieron cuenta de que habían mantenido la Iglesia Metodista Unida John Stewart y un pequeño cementerio en fideicomiso para el pueblo desde 1843.
El jefe Billy Friend de la Nación Wyandotte -que ahora tiene su sede en Oklahoma después de que fuera expulsada de sus tierras por la Ley de Expulsión de los Indios- dijo que estaba agradecido cuando la agencia se ofreció a devolver las tierras.
«En el país indio, nos quitaron muchas cosas a lo largo de los años. Hay muy pocas veces en que alguien regresa y dice: ‘Queremos devolverte'», dijo Friend.
El día que la iglesia transfirió la escritura a la Nación Wyandotte, cientos de personas de Wyandotte marcharon por Upper Sandusky, algunos llevando con orgullo camisas de lazo, faldas y ropas.
La última vez que tantos Wyandottes estuvieron allí, nos fuimos», dijo Friend.
«Esta vez, no nos alejamos de la iglesia, caminamos hacia la iglesia y restablecemos no sólo nuestra relación con la iglesia, sino que también restablecemos nuestra relación con la comunidad local».
En el verano, dijo, la nación trae grupos de estudiantes de secundaria y universitarios, y a veces ancianos, para pararse en los lugares donde sus antepasados se pararon y leer sus nombres en las lápidas del cementerio.
Es un «viaje de entendimiento» que conecta a los Wyandotte con el pasado y con la tierra, dijo.
En marzo, el Búho Blanco terminó la temporada de azúcar con frascos de 110 litros de jarabe de arce de su tierra en Ontario, según Skene.
Un fin de semana, Skene dijo que entre 30 y 40 personas salieron a la tierra cada día antes de que la pandemia COVID-19 impidiera que se reunieran grandes grupos. La asociación ha celebrado ceremonias en la tierra y está estudiando la posibilidad de cultivar un jardín forestal allí también.
La temporada de azúcar era tradicionalmente un evento comunal, la primera vez que los métis y los anishinaabe se reunían de nuevo después del largo invierno, explicó.
En la tierra del Búho Blanco, todavía lo es.
Fuente: Religion News