Sadaf no ha tenido una conversación adecuada con su padre desde hace tres años. No quiso hablar con ella. Ese es el precio que ella tuvo que pagar por elegir casarse con un no musulmán. La abogada de Nueva Delhi sigue visitando la casa de sus padres en la ciudad norteña de Lucknow, con la esperanza de que su padre finalmente acepte a su marido hindú.
Los matrimonios interreligiosos suelen ser polémicos en la sociedad india, especialmente cuando se trata de un hindú y un musulmán. Esto se vio recientemente cuando un anuncio de joyería en el que aparecía una pareja interconfesional provocó una indignación tan intensa que la marca, propiedad de uno de los mayores conglomerados de la India, se vio obligada a retirar el anuncio.
La marca de joyas dijo en una declaración que su decisión de retirar el anuncio se tomó «teniendo en cuenta los sentimientos heridos y el bienestar de nuestros empleados, socios y personal de la tienda».
La controversia, que no es la primera de este tipo, puso una vez más en tela de juicio la tolerancia y la aceptación de los matrimonios interreligiosos en un país donde las tensiones religiosas han ido en aumento en los últimos años.
Las mujeres se enfrentan a la mayor parte de la reacción
Sadaf se casó con su colega y colega abogado, Yatin, en febrero de 2018. Pero los meses anteriores a su boda no fueron fáciles para ninguno de los dos.
«Fue particularmente difícil por mi parte», dijo Sadaf. «Siempre es más difícil para la familia de la mujer entrar en razón», dijo.
Los matrimonios en el sistema patriarcal de la India ven a las mujeres como «regaladas» por sus familias. «La mayoría de las familias son reacias a ‘regalar’ a su hija en una fe que no entienden», dijo Sadaf a DW.
Aunque esto no era algo de lo que Yatin tuviera que preocuparse, se enfrentó a sus propios desafíos. «Mi familia sufrió una gran conmoción cuando les hablé por primera vez de Sadaf», dijo.
«De hecho, mi madre me había dicho antes que aceptarían a cualquier persona con la que yo quisiera casarme, excepto a un musulmán», dijo Yatin.
Después de varios meses de persuasión, su familia finalmente aceptó. Pero admite que en los matrimonios interreligiosos, el peso de la reacción es a menudo enfrentado por las mujeres.
«Si fuera mi hermana la que quisiera casarse con un musulmán, no creo que mis padres hubieran estado de acuerdo», dijo. «El lado de la mujer a menudo se vuelve muy agresivo también.»
Afortunadamente para Sadaf, la reacción de su comunidad se limitó a un boicot social.
Sólo su madre, que la apoyó desde el principio, y su hermano asistieron a la boda. El padre de Sadaf se negó a participar en la ceremonia.
«Jihad del amor»
A diferencia de muchas parejas interreligiosas en la India, Sadaf y Yatin tenían mucho a su favor. Ambos provenían de familias educadas que no eran propensas a la violencia, vivían en centros urbanos y eran financieramente independientes. Pero lo más importante, Yatin era un hindú.
«Si Yatin hubiera sido musulmán y yo hindú, nuestro matrimonio se habría llamado ‘jihad del amor'», dijo Sadaf.
«Jihad del amor» es una teoría conspirativa propuesta por grupos hindúes de extrema derecha en la India que acusan a los hombres musulmanes de intentar convertir a las mujeres hindúes al Islam casándose con ellas.
«El concepto de ‘jihad del amor’ se ha extendido mucho ahora», dijo Sadaf, añadiendo que el actual ambiente político sólo ha alimentado tales teorías de conspiración.
Los críticos también culpan al partido nacionalista hindú gobernante de la India, el Bharatiya Janata Party (BJP), de envalentonar a los grupos religiosos de derecha que amenazan e intimidan a las parejas interreligiosas.
Sadaf dijo que habían mantenido su boda en secreto por miedo a que uno de estos grupos apareciera.
«Estábamos bastante asustados. No sabíamos quién podría venir e interrumpir la boda», dijo.
«Podría ser cualquier partido que quiera hacer política», dijo Sadaf, añadiendo que la situación sólo ha empeorado con el tiempo. «Si nos casáramos ahora, sería mucho más difícil.»
La politización de los matrimonios interreligiosos
Los matrimonios hindúes-musulmanes nunca han sido socialmente aceptables en la India, pero sólo recientemente se han convertido en una cuestión política, llamando la atención de lo que antes se consideraba como grupos marginales.
Según el activista social Asif Iqbal, las parejas interreligiosas se han vuelto más cuidadosas ahora, a fin de evitar las acusaciones de conversiones religiosas.
«Antes, cuando personas de dos religiones diferentes se casaban, se consideraba un asunto privado de sus respectivas familias», dijo Iqbal a DW. «Había poca intervención política en el asunto. Todo eso ha cambiado ahora».
Iqbal es el cofundador de Dhanak, una ONG de Nueva Delhi que ofrece asesoramiento a parejas interreligiosas e inter-castristas, así como ayuda legal y financiera.
Fundada en 2010, su organización ayuda a unas 1.000 parejas cada año, la mitad de las cuales son parejas interreligiosas.
«Las personas que nos contactan son en su mayoría aquellos que temen que durante o después de su boda, haya violencia», dijo Iqbal.
«También hay diferentes tipos de violencia. En algunos casos, la pareja recibe una paliza, mientras que en otros se les encierra en casa, cortando todas las comunicaciones con el mundo exterior», dijo.
«Lo que hacemos es hacer que estas parejas sean conscientes de sus derechos. Les decimos que no hay nada malo en lo que hacen, ni legal ni moralmente», dijo Iqbal. «Una vez que se sienten seguros, les resulta más fácil manejar la situación».
El estigma social
Si bien hay muchas parejas que logran llegar juntos contra viento y marea, el estigma social sigue siendo muy frecuente en la India. Se debe principalmente al estado de las relaciones hindúes-musulmanas que, según Iqbal, siempre han sido algo tensas.
«La gente también ha vivido en armonía, pero cuando hay dos religiones en una familia, se convierte en un tema controvertido. Siempre ha sido así», dijo.
Iqbal añadió que no son sólo los grupos conservadores hindúes los que causan todos los problemas.
«Su indignación parece intensa y atrae la atención porque tienen el espacio político para hacerlo ahora mismo. Creo que si a los grupos musulmanes conservadores se les diera el mismo espacio político, ellos también estarían reaccionando de la misma manera», dijo.
«Nadie puede instigar a un grupo contra otro tan fácilmente. El sesgo siempre ha existido en la mente de la gente», dijo Iqbal. «Sólo se ha inflamado en el entorno político actual.»
Fuente: Taiwan News