Los bioeticistas católicos han acogido la clara declaración del Vaticano de que la eutanasia es incompatible con los cuidados paliativos.
El documento Samaritanus Bonus («El buen samaritano») fue publicado el martes por la Congregación para la Doctrina de la Fe, y discute varios aspectos relacionados con el debate sobre la eutanasia y los cuidados al final de la vida.
«Un mensaje clave de este documento es que la eutanasia es incompatible con los cuidados paliativos. Señala la corrupción de los cuidados paliativos por la eutanasia, calificándola de ‘amenaza socialmente irresponsable para muchas personas, incluido un número creciente de personas vulnerables que sólo necesitan ser mejor atendidas y consoladas, pero que en cambio se ven inducidas a elegir la eutanasia y el suicidio'», dijo David Albert Jones, director del Centro de Bioética Anscombe, con sede en Oxford, la principal institución católica de bioética del Reino Unido.
«Mientras que los auténticos cuidados paliativos ofrecen tanto alivio de los síntomas como solidaridad emocional con los que sufren, la eutanasia es efectivamente una admisión de desesperanza. ¿Cómo no podría esto socavar la relación de los cuidados, especialmente para alguien en un estado vulnerable y frágil?» continuó Jones.
«Lo vemos en la experiencia de la vida real de los países en que los cuidados paliativos se han visto socavados y los hospicios ya no han podido asegurar a los pacientes que su función es apoyar a las personas para que vivan bien en la última fase de su vida, y no poner fin a esa vida de manera prematura. En Bélgica, y ahora también en el Canadá, se está exigiendo efectivamente a los profesionales de la salud y las instituciones de beneficencia que faciliten la eutanasia y el suicidio asistido tanto a las personas con enfermedades físicas como mentales, y tanto a los que están muriendo como a los discapacitados», dijo.
Helen Watt, la investigadora principal del Centro Anscombe, dijo que el documento de la FCD es «un recordatorio conmovedor para todos nosotros de que el respeto a la dignidad de los enfermos y discapacitados incluye valorar sus vidas, aunque el respeto vaya mucho más allá de eso».
«Esto no es simplemente un punto abstracto», le dijo a Crux.
«Cuando la eutanasia es aceptada por algunos, envía un mensaje a otros en una situación similar de que sus vidas pueden ya no ser valiosas debido a su condición. La vida es siempre un aspecto del bienestar humano y no hay ninguna ‘vida indigna de la vida’. Hay otros aspectos del bienestar humano que necesitan una atención dedicada, y en la atención sanitaria y especialmente en los cuidados paliativos, necesitamos un enfoque integrado para que las necesidades físicas, emocionales y espirituales puedan ser atendidas escrupulosamente. Esto es lo que el documento pide. Terminar vidas, sin embargo, nunca puede respetar la dignidad de los pacientes y es lo contrario de la asistencia sanitaria», dijo Watt.
El documento del Vaticano salió a la luz cuando la muerte médicamente asistida está ganando fuerza en todo el mundo: La eutanasia – el asesinato directo de un paciente por personal médico es legal en los Países Bajos, Bélgica, Colombia, Luxemburgo, Canadá y el estado de Australia Occidental; el suicidio asistido por médicos – donde el personal médico prescribe una dosis letal, pero el paciente administra la droga – es legal en Suiza, Alemania, el estado australiano de Victoria y en los estados estadounidenses de Washington, Oregon, Colorado, Hawai, Vermont, Maine, Nueva Jersey, California y el Distrito de Columbia.
El próximo mes los neozelandeses irán a las urnas para votar sobre un referéndum de eutanasia y el gobierno de España está tratando de legalizar la práctica. En Irlanda, un proyecto de ley de un miembro privado para legalizar el suicidio asistido por un médico fue introducido en el parlamento la semana pasada.
Hablando específicamente sobre la propuesta irlandesa, Watt dijo que se necesita «un escepticismo extremo» sobre las garantías de que sólo afectaría a «un pequeño número de personas».
Dijo que estas promesas «no encajan bien» con los «cortos períodos de espera del proyecto de ley y la definición extremadamente amplia de lo que cuenta como una enfermedad terminal calificada».
«Otras características alarmantes incluyen la baja barra requerida para la capacidad de tomar esta decisión irrevocable, que puede llevar a la eutanasia de aquellos con impedimentos cognitivos, y el requisito sin principios de que los médicos no dispuestos deben referir a los pacientes para que se puedan obtener medicamentos para el suicidio», dijo.
El documento de la FDC también aclaró que la atención pastoral de quienes contemplan la posibilidad de recibir la eutanasia o cualquier otra forma de suicidio no puede incluir la recepción de los sacramentos, incluidas la confesión y la absolución.
El pasaje fue visto por muchos como una leve reprimenda del Arzobispo italiano Vincenzo Paglia, el jefe de la Academia Pontificia para la Vida del Vaticano, quien en diciembre dijo que «tomaría la mano de alguien» que estaba muriendo de un suicidio asistido.
«Un sacerdote no puede conceder la absolución o realizar la unción de los enfermos a una persona que no se ha arrepentido de la intención de quitarse la vida», dijo Joseph Meaney, el presidente del Centro Nacional Católico de Bioética con sede en Filadelfia.
Meaney dijo a Crux que estaba «muy contento» de que el CDF aclarara «cualquier confusión pastoral» en relación con la recepción de los sacramentos para aquellos que eligen libremente la eutanasia y el suicidio asistido por un médico.
«Hay una tendencia preocupante de que cada vez más países aprueben leyes que permitan estas prácticas y que la gente se confunda sobre la moralidad de la eutanasia y el suicidio asistido. Lamentablemente, muchas personas equiparan lo que es legal con lo que es moral», continuó.
«Esta falta de claridad se ha extendido a algunos miembros del clero que pensaban que podían administrar los sacramentos a personas con la firme intención de ser eutanasiados o de suicidarse. Dios siempre perdona si nos arrepentimos de nuestros pecados y afirmamos que rechazamos este camino en el futuro. Simplemente no es posible conceder la absolución del pecado a una persona que está decidida a continuar con un pecado. Por eso un sacerdote nunca podría ungir a una persona justo antes de la eutanasia o del suicidio», dijo Meaney a Crux.
Michael Wee, el oficial de educación e investigación del Centro de Bioética Anscombe y miembro de la Academia Pontificia para la Vida, dijo que el rechazo de la absolución no es una negación del sacramento, sino una «demora».
Wee le dijo a Crux que esto «no es una condena, sino un acto medicinal, destinado a fomentar la conversión del corazón».
«El documento incluso llama a la necesidad de permanecer cerca de tal persona para ayudar a facilitar un camino de regreso a los sacramentos a través de un verdadero arrepentimiento y un renacimiento de la esperanza». Al mismo tiempo, advierte contra la complicidad con la eutanasia, como por ejemplo, permanecer con la persona hasta que se realice la eutanasia, lo que puede implicar la aprobación. Los capellanes y otras personas que presten asistencia espiritual tendrán que tener presentes estos principios al trabajar en lo que inevitablemente es una situación delicada», añadió Wee.
Tanto Meaney como Wee destacaron la insistencia del Vaticano en que las instituciones católicas no pueden colaborar con la eutanasia o cualquier otra forma de suicidio asistido.
«Afirma que los trabajadores de la salud y los hospitales católicos tienen un claro deber de objeción de conciencia contra la eutanasia y el suicidio asistido y los gobiernos deben respetar este deber y derecho. Continúa diciendo que no es moralmente aceptable que las instituciones católicas cooperen con estos males y deja claro que pueden perder su designación como ministerio de salud católico si lo hacen», dijo Meaney.
Wee señala que el Vaticano también hace un llamado a los gobiernos para que reconozcan el derecho a la objeción de conciencia, así como para que recuerden a las instituciones católicas sus obligaciones morales.
«Estas son declaraciones importantes, particularmente en lugares donde es más difícil para las instituciones, en contraposición a los individuos, ejercer la libertad de rechazar la eutanasia dentro de sus instalaciones», dijo a Crux.
Wee también señaló que el documento de la CDF también advierte contra el «otro extremo» de las decisiones médicas del final de la vida: «No aceptar los límites de la medicina, y tratar agresivamente de evitar la muerte, lo que puede resultar en robar a alguien un sereno resto de su vida al llegar a su fin».
«Sí, la vida siempre tiene un valor intrínseco, y no debe ser descartada a través de la eutanasia o de retiros indebidos de tratamiento. Pero eso no significa que la vida deba ser preservada a toda costa, y prolongar la vida con un tratamiento demasiado entusiasta perjudica activamente a la persona y ofende su dignidad», dijo a Crux.
«El documento llega a criticar la forma en que los tratamientos agresivos pueden privar a la ‘muerte de su verdadera dignidad’, y esta perspectiva ciertamente merece ser reflexionada, después de todo, ¿en qué radica la dignidad de la muerte?» Wee continuó.
«No se trata sólo de estar cómodo, sino, sobre todo, de encontrar a Dios el Salvador después de la vida terrenal. Visto de esta manera, el tratamiento agresivo puede de hecho impedir que uno se prepare espiritualmente para este encuentro. Por eso, los cuidados paliativos, como el documento deja claro, deben incluir la asistencia espiritual a los pacientes. Dar a alguien los recursos de la oración y los sacramentos cuando está cerca de la muerte es un acto supremo de caridad», dijo.
Fuente: Crux