Martin Luther King III se unió a los líderes negros y judíos que se reunieron en el Distrito el 14 de octubre para hablar de la larga asociación de sus comunidades.
La mesa redonda interreligiosa, celebrada en el Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericanas, conmemoró el centenario de la Iglesia Metodista Episcopal Zion de Escocia, construida a mano por fieles negros en Potomac.
Los cuatro panelistas -King; Amy Spitalnick, directora general del Consejo Judío de Asuntos Públicos; el rabino David Saperstein, ex embajador itinerante de Estados Unidos para la libertad religiosa internacional; y la Dra. Erica Gault, directora del Centro para el Estudio de la Vida Religiosa Afroamericana de la NMAAHC- expusieron la importancia de los esfuerzos interreligiosos durante el Movimiento por los Derechos Civiles y en la actualidad.
El acto, moderado por Lesli Foster, presentadora de las noticias de WUSA9, comenzó con un vídeo de 8 minutos en el que se detallaba la historia de la iglesia Scotland AME Zion.
Un ama de casa judía ayuda a preservar la historia de los negros.
La iglesia fue construida por afroamericanos anteriormente esclavizados en 1924 en Seven Locks Road, en un terreno que había pasado de generación en generación. En julio de 2019, una gran tormenta provocó una inundación que casi destruyó el centro de fe.
La inundación destrozó los cimientos de la iglesia, pero esto fue más que un desastre natural. La comunidad de Escocia tuvo que lidiar con el racismo y el aburguesamiento. En la década de 1960, los funcionarios del condado de Montgomery reconstruyeron Seven Locks Road en un terreno más alto alrededor de la iglesia, lo que provocó la inundación.
La comunidad de Scotland aspira a recaudar 11 millones de dólares para su Proyecto del Segundo Siglo, que protegería el paisaje contra las inundaciones, reconstruiría la iglesia original y construiría un nuevo espacio para el centro comunitario.
La iglesia de Scotland es una de las últimas estructuras en pie creadas por esta comunidad de personas expulsadas de sus tierras por los promotores inmobiliarios, que codiciaban esos 500 acres. Corría el año 1965 cuando una madre judía se percató de estas injusticias.
«Cuando la comunidad estaba a punto de ser borrada del mapa del Potomac en la década de 1960, una joven ama de casa judía llamada Joyce Siegel se levantó y dijo: ‘No bajo mi mandato’», declaró Foster en el acto. «Ayudó a formar una coalición conocida como el comité Salvemos Nuestra Escocia con ministros cristianos y líderes gubernamentales, y Joyce ayudó a establecer una hoja de ruta para las comunidades de todo Estados Unidos».
La campaña salvó a la comunidad de Escocia de la acción del gobierno. El Proyecto del Segundo Siglo celebró su primera piedra en julio de 2022 y la comunidad ha recaudado unos 8,7 millones de dólares hasta septiembre.
Siegel recibió una gran ovación en el acto, al que asistió con su hija ya adulta.
La mesa redonda
En el acto titulado «Colaboración interconfesional antes y ahora», King reflexionó sobre los esfuerzos de restauración.
«Escocia, como comunidad, [poseía] 500 acres, y ahora son sólo unos pocos acres», dijo King en el evento. «Eso es lo que representa restaurar la iglesia Scotland AME Zion: reconstruir una comunidad que casi se había perdido potencialmente, y restaurar esa comunidad».
Los panelistas hablaron del simbolismo interreligioso de la foto de 1965 del rabino Abraham Heschel y el Dr. Martin Luther King Jr. marchando brazo en alto de Selma a Montgomery.
«El rabino Abraham Joshua Heschel era quizás conocido como uno de los mayores eruditos judíos del mundo, y él y papá, no fue un accidente que se conocieran y se convirtieran en queridos amigos», dijo Martin Luther King III. «Fue providencial».
Añadió que la credibilidad de un «gigante intelectual» como Heschel impulsó significativamente el Movimiento por los Derechos Civiles, un «momento muy crucial en la historia de nuestra nación».
Saperstein dijo que la foto representaba los muchos niveles de conexión entre las comunidades negra y judía a pesar de sus diferencias, como el valor común de ayudar a los menos afortunados.
«Fue una historia compartida de esclavitud lo que nos hizo sentir una conexión mutua: una experiencia compartida de prejuicios y persecución y discriminación a la que los judíos se habían enfrentado en tantos países a lo largo de los milenios y a la que los negros se enfrentaban tan vívidamente en aquel momento», dijo Saperstein. «Movilizó a estas dos comunidades para que vieran la una en la otra que su destino estaba ligado al de la otra, que ambas prosperarían en Estados Unidos».
Dijo que la icónica foto impulsó a activistas negros y judíos, legisladores, estudiantes universitarios y líderes religiosos a colaborar, y añadió que el 40% de los Freedom Riders durante el Movimiento por los Derechos Civiles eran judíos.
Gault habló de la importancia de documentar fotos históricas como ésta para preservar el pasado de nuestra nación y utilizarlas como modelo de alianzas.
«Imágenes como ésta son muy importantes para nosotros, ya que apuntan hacia el tipo de futuro que nos gustaría ver hecho realidad», afirmó Gault.
Spitalnick habló de la importancia de la cooperación interreligiosa, ya que tanto los negros como los judíos estadounidenses sufren discriminación e intolerancia.
«La historia judía y su seguridad en este país están inextricablemente ligadas a la historia negra y a la seguridad de los negros, y eso es lo que me recuerda esta imagen», afirmó Spitalnick.
Habló de cómo las teorías conspirativas antisemitas que condujeron a la manifestación Unite the Right de Charlottesville son peligrosas tanto para la comunidad negra como para la judía.
«En el núcleo de lo que vimos hay un racismo y un antisemitismo fundamentales que subrayan lo que estamos hablando», dijo Spitalnick, refiriéndose a la creencia neonazi de que los estadounidenses judíos están tratando de reemplazar a los estadounidenses blancos con inmigrantes negros y marrones. «Las comunidades negra y judía han sido blanco una y otra vez de estas teorías conspirativas. Lo vemos en estos actos de odio».
Añadió que los supremacistas blancos a menudo intentan enfrentar a las dos comunidades, pero que no debemos dejar que ganen el odio y la intolerancia.
«Fue muy significativo para mí… oírle hablar de su padre, del legado de la obra de su familia, y concretamente de cómo, en este momento, cuando hay tantos esfuerzos por separar a las comunidades, él se resiste a ello», dijo Spitalnick al Washington Jewish Week. «Ese es precisamente el núcleo del trabajo que estamos haciendo en la JCPA».
Spitalnick, que almorzó con miembros de la comunidad de Escocia y visitó el lugar de construcción de la iglesia el 14 de octubre, dijo que los miembros de la comunidad de Escocia planean incluir «símbolos de cooperación interreligiosa» alrededor de la iglesia reconstruida, incluida una estrella de David hecha con madera recuperada de la iglesia original.
«Es tan hermoso y significativo que en el centro de la reconstruida Escocia estará el reconocimiento de la coalición interreligiosa que se levantó para ayudar a hacerla posible», dijo Spitalnick.
Fuente: WahingtonJewishWeek