El Tsuglagkhang, el templo tibetano principal, y el patio que lo precede estaban abarrotados esta mañana del 24 de febrero del 2024, por unas 8.000 personas, tibetanos, habitantes de la región del Himalaya y otros venidos de más lejos. Todos se habían reunido para escuchar a Su Santidad el Dalai Lama pronunciar su discurso habitual en el «Día de las Ofrendas», el día de luna llena del primer mes del Año Nuevo tibetano y la culminación del Gran Festival de Oración.
Su Santidad caminó desde la puerta de su residencia hasta el trono situado en la cabecera del patio, bajo el templo. Le precedían unos monjes que tocaban el cuerno tibetano conocido como gyaling y otro que agitaba un incensario. Un monje que caminaba detrás llevaba un gran paraguas ceremonial amarillo. A la izquierda del trono, cuando Su Santidad tomó asiento, había una reunión de monjes eminentes y a la derecha se sentaban miembros de la Administración Central Tibetana. Sobre la mesa, a su lado, había una orquídea blanca en plena floración.
Un maestro de canto dirigió la recitación del «Sutra del corazón», seguida de versos de homenaje a Buda, Manjushri, Maitreya y Nagarjuna, extraídos de las «Etapas concisas del camino» de Tsongkhapa. Mientras tanto, se sirvió té y arroz dulce. La ofrenda de un mandala y la petición de que Su Santidad enseñara fue presentada por el Kalon de Educación Tharlam Dolma Changra, seguido por los abades de los monasterios de Gyutö y Namgyal. Toda la congregación se unió para cantar el verso de la toma de refugio y generar la mente despierta.
«Así pues, hoy estamos todos reunidos en este patio para un discurso sobre el Dharma», declaró Su Santidad. «En el mundo actual, un número cada vez mayor de personas se interesan por el desarrollo interior, especialmente aquellas cuyas vidas se han centrado en preocupaciones materialistas. Se interesan por entrenar su mente.
«Las tradiciones religiosas teístas son buenas, pero lo que distingue al budismo es su profundo conocimiento del funcionamiento de la mente. Esto es lo que atrae el interés de los científicos. Nuestro enfoque de la búsqueda de la paz interior mediante el entrenamiento de la mente es a la vez realista y científico. Se trata de una tradición que se ha mantenido en el Tíbet y en las regiones que lo rodean.
«Tengo amigos con una fuerte fe religiosa que buscan la paz interior en su creencia en un dios creador. Sin embargo, nosotros creemos que necesitamos usar nuestra mente -entrenar nuestra mente- para encontrar la paz interior. En Occidente hay personas sin compromiso religioso que prestan atención a lo que enseñó Buda para reducir el apego y la ira. De hecho, el principal antídoto contra la ira es la compasión.
«Al principio de su obra ‘Entrar en la Vía Media’, el maestro indio Chandrakirti rinde homenaje a la gran compasión al comienzo del camino hacia la iluminación, en la mitad e incluso en su fructificación. La compasión proporciona una cosecha de beneficios.
«La compasión es crucial en nuestra vida cotidiana. Y en el mundo actual, cuando la gente recurre a la violencia y hace daño a los demás, la compasión tiene un importante papel mediador.
«Hago de la compasión mi práctica principal y la combino con la comprensión de la vacuidad. Esto trae paz a la mente, un estado mental no perturbado por emociones aflictivas, que trae buena salud y conduce a una larga vida.»
Su Santidad explicó que la enseñanza de Buda que había llegado al Tíbet desde la Universidad de Nalanda no depende de la fe, sino de la lógica y la razón. Parte de ella incluye la comprensión del funcionamiento de la mente. Hizo hincapié en la importancia de comprender los problemas que pueden causar las emociones.
Su Santidad mencionó que Songtsen Gampo, el rey religioso tibetano, debía de ser muy decidido. Aunque se había casado con una princesa china, a la hora de elegir un modelo para la escritura tibetana, escogió el alfabeto indio Devanagiri. Luego, en tiempos del rey Trisong Detsen, Shantarakshita fue invitado al Tíbet. Introdujo el estudio riguroso de las obras de maestros de Nalanda como Nagarjuna, cuya clave es el uso de la lógica y la razón.
Su Santidad subrayó que cuanto más emplees la razón y la lógica, más profunda será tu comprensión de las enseñanzas de Buda. Reiteró que pensar en lo aprendido una y otra vez es muy poderoso. La combinación de estudio y análisis que subyace en la Tradición de Nalanda, afirmó, es uno de los tesoros del mundo.
«En un mundo que se enfrenta a grandes trastornos, es importante comprender que la ira, el orgullo y la arrogancia son mentalmente perturbadores. En muchas partes del mundo hay personas que hacen daño y perjudican a los demás. Podrían beneficiarse mucho de las enseñanzas de compasión que constituyen el núcleo de la tradición que hemos conservado. Y hemos mantenido viva esta tradición poniendo en práctica las enseñanzas. Nuestros amigos chinos reconocen que los tibetanos son fundamentalmente bondadosos. Las circunstancias del mundo pueden cambiar, pero la paz de espíritu sigue siendo la misma.
«Debemos intentar explicar nuestro comportamiento y nuestros valores siempre que podamos. Tenemos una tradición que da lugar a la paz de espíritu, que es un factor esencial para que haya paz en el mundo. Es importante reconocer que cuando te invade la ira no tienes paz interior, pero cuando te mueven el amor y la compasión, sí.
«Hago de la mente despierta de la bodhichita y de la comprensión de la vacuidad el núcleo de mi práctica. Y, como ya he dicho, me aporta paz mental. Os animo a todos a cultivar la compasión y la sabiduría y a basar vuestra propia práctica en la calidez de corazón.
«Ahora, me gustaría guiarte a través del Yoga de la Mente que Todo lo Abarca, una práctica que hago todos los días y que creo que también será útil para ti. Como seres humanos, todos somos iguales. Todos queremos estar felices, no tristes. Preferimos oír buenas noticias que malas. Si tienes buen corazón, serás popular, mientras que si eres orgulloso y arrogante la gente será reacia a alabarte.
«En ‘Entrar en la Vía Media’, Chandrakirti rinde homenaje a la compasión desde el principio porque no sólo es la semilla de la iluminación, sino también el agua y la tierra que le permiten crecer. Hago de la compasión mi práctica principal porque me aporta paz mental y una buena salud. Incluso los animales aprecian la compasión.
«Nada más despertarme por la mañana, reflexiono sobre la bodhichitta. Luego pienso en cómo las cosas parecen existir objetivamente, pero cuando lo pienso detenidamente, veo que en realidad no existen de esa manera. Reflexiono sobre estos principios todos los días.
«Meditemos sobre la mente despierta, el deseo de ser realmente beneficioso para los demás. La bodhichita es un factor que ayuda a los demás y a ti mismo a corto y largo plazo. Ahora imagina que esta mente altruista y de buen corazón se transforma en un disco lunar blanco en tu corazón.
«A continuación, recuerda cómo te consideras a ti mismo como esto o aquello y la forma en que apareces ante tu mente como si tuvieras una existencia sólida e independiente. Cuando buscas y no encuentras nada que exista de esa manera, reconoces que existes sólo como una designación dependiente del lenguaje y los conceptos. Ahora, imagina esta comprensión de la vacuidad de una existencia sólida e independiente transformándose en un vajra blanco de pie sobre el disco lunar en tu corazón.
«La realización no ocurre inmediatamente, pero amanecerá si practicas con constancia».
Su Santidad dirigió a los presentes en la recitación del mantra de la Mente Yoga que Todo lo Abarca: Om sarva yogachitta utpatayami. Luego, para estabilizar la mente de los discípulos y hacer firme la mente del yoga que todo lo abarca, les pidió que recitaran después de él Om surate samaya satvam ho siddhi vajra yatha sukham
A continuación, Su Santidad recitó un verso en alabanza de Avalokiteshvara-Chenresig-y el mantra de seis sílabas, Om mani padme hung.
Alabado sea por todos los Budas,
Has acumulado todas las nobles cualidades,
Y se te nombra la Deidad de la Mirada Irreflexiva,
Te rindo homenaje, el Compasivo Eterno.
A continuación recitó una alabanza a Manjushri y su mantra Om ara patsa na dhih.
Rindo homenaje a Shri Manjugosha
Quien lleva una forma juvenil
Está adornado por la lámpara de la sabiduría
Que disipa la oscuridad del triple mundo.
Por último, como es costumbre en este Día de Ofrendas, Su Santidad leyó uno de los Cuentos Jataka que rememoran las vidas anteriores de Buda Shakyamuni. Esta historia tuvo lugar cuando el Bodhisattva era rey de los Shibis. Animaba a sus súbditos a alejarse del mal y abrazar la rectitud.
Sucedió que en el reino había una joven excepcionalmente atractiva. Se llamaba Unmadayanti, «La que enloquece a los hombres». Su padre le ofreció casarla con el rey, pero éste lo rechazó por recomendación de sus consejeros. Entonces se casó con un miembro de la corte del rey. Sin embargo, cuando el rey se encontró con ella mientras conducía por la ciudad, se enamoró perdidamente.
El marido de Unmadayanti intentó persuadir al rey para que la aceptara como regalo. Pero el rey respondió: «No, eso no puede ser, ¿y por qué razones? Primero, todo mi merito se perderia, y yo no soy inmortal. En segundo lugar, mi maldad sería inevitablemente conocida por el público. Y por último, al separarte de tu esposa, arderías con el fuego de la pena, un fuego que te consumiría con tanta seguridad como las llamas consumen la hierba seca.»
Su Santidad decidió detenerse ahí por hoy. Se ofreció un mandala de agradecimiento y se rezó por el florecimiento del Dharma. Después, sonriendo y saludando a la multitud a su paso, Su Santidad caminó con paso firme, pero sin prisas, de vuelta a la puerta del palacio, desde donde se dirigió en un carro de golf hasta su residencia.
Fuente: Central Tibetan Administratiom