A principios de septiembre, en una sala soleada de la Lake Street Church de Evanston (Illinois), un grupo de monjes budistas tibetanos ambulantes están sentados en el suelo, inclinados sobre un lienzo azul en blanco.
Están planeando la creación de un elaborado mandala de arena para la paz mundial.
Los siete monjes del monasterio de Drepung Gomang, en Karnataka (India), realizan este mes una “gira de artes sagradas” por Estados Unidos, visitando nueve ciudades hasta finales de noviembre.
Durante cinco días enteros, trabajan con intensa devoción y concentración, raspando y golpeando arena de colores sobre el lienzo para crear un cosmos con símbolos de las religiones del mundo, para luego destruirlo ceremoniosamente una vez terminado.
“Lo que representa este mandala es que, cuando lo creamos, es un arte muy bello, pero al final lo destruimos, lo que representa la impermanencia. Así, en cada día, en cada vida, en cada minuto, algo está cambiando”, dijo Gueshe Khenrap Chaeden, el monje principal.
Sus tradiciones budistas, como el mandala de arena, que data de hace unos 2.500 años, están amenazadas, ya que el gobierno chino sigue introduciendo nuevas políticas que restringen las expresiones de la lengua, la cultura y la religión tibetanas.
Los monjes están en Estados Unidos para recaudar fondos para su monasterio y expresar su preocupación por su patria.
“Como todos sabemos, después de 1959, la cultura, la lengua y la religión tibetanas seguían estando muy amenazadas. Y sigue estando muy amenazada, especialmente la gente de Tíbet”, dijo Khenrap Chaeden.
En 1950, cuando China invadió el Tíbet, comenzó una campaña de décadas para reprimir la identidad tibetana.
En 1959, tras un mortífero levantamiento tibetano contra la ocupación, el Dalai Lama huyó del Tíbet para buscar asilo en la India, donde estableció un gobierno en el exilio.
Miles de monjes tibetanos siguieron sus pasos, realizando peligrosas travesías por las montañas del Himalaya para llegar a la India.
Khenrap Chaeden abandonó el Tíbet en 1990, cuando tenía 17 años. Ha pasado los últimos 30 años en el monasterio de Drepung Gomang, y sólo ha regresado a casa una vez -de nuevo a pie a través de las montañas- para ver brevemente a sus padres.
Otro monje, Gueshe Sangyal Gyatso, nacido en el Tíbet y que también se marchó en 1990, afirmó que las políticas represivas de China se han intensificado en los últimos años.
“La situación en el Tíbet es cada vez peor y más restrictiva”, afirmó Sangyal Gyatso.
“Por ejemplo, antes podíamos hablar un poco de política, podíamos sostener una foto del Dalai Lama, pero hoy en día todo está muy restringido, también por la tecnología”.
Incluso enviar una foto del Dalai Lama a través de las redes sociales es arriesgado, dijo.
Nuevos y estrictos controles sobre la religión
Los tibetanos vivieron un breve periodo de expansión de la libertad religiosa en el Tíbet en la década de 1990, según Robbie Barnett, estudioso del Tíbet afincado en el Reino Unido e investigador de la Escuela de Estudios Orientales y Asiáticos.
Pero desde entonces, el gobierno chino ha introducido nuevos y estrictos controles sobre la práctica del budismo en Tíbet.
“Siguen limitando quién puede convertirse en monje. Ahora, en el Tíbet central, no está permitido hacerse monje o monja a menos que uno de los anteriores haya muerto o abandonado la orden”, explica. “Han limitado el número de monjes y monjas y el número de monasterios. Así que ahora es muy, muy difícil”.
Barnett explicó que el gobierno chino nombra ahora a funcionarios del Partido Comunista para que vivan dentro de los monasterios y se aseguren de que los monjes siguen ciertas directrices ideológicas.
“Tienen que amar a China más que a la religión. Tienen que creer que la ley del país es más importante que la ley de la religión. Tienen que creer que los ciudadanos son más importantes que los monjes y las monjas”, dijo, y añadió que los monjes deben estar dispuestos a informar a las autoridades de cualquier indicio de disidencia.
Incluso hay una comisaría de policía en cada monasterio importante. Quienes infringen las normas del gobierno chino se enfrentan a multas y penas de cárcel.
Salir del Tíbet es ahora casi imposible para todo el mundo, añadió Barnett. Muy pocas personas obtienen pasaporte, y desde 2008 ha aumentado la presencia policial a lo largo de la frontera con Nepal.
Los internados tibetanos, a examen
A finales de agosto, el Departamento de Estado de Estados Unidos anunció restricciones de visados para funcionarios chinos en respuesta a las políticas del gobierno en Tíbet.
En concreto, Estados Unidos mencionó la “asimilación forzosa” de escolares tibetanos en internados estatales.
Lhadon Tethong, director de la Red de Acción del Tíbet, afirmó que estas escuelas forman parte de un esfuerzo más amplio por borrar la lengua, la cultura y las prácticas religiosas tibetanas.
Tethong dijo que la Red de Acción del Tíbet publicó un informe sobre la magnitud de estas escuelas en 2021, y los resultados fueron “impactantes”.
“Calculamos que al menos el 80% de todos los niños de 6 a 8 años viven ahora separados de sus padres en sus comunidades en estas escuelas, con un plan de estudios intensivo y político”, dijo. “Se trata de adoctrinamiento, junto con la cultura y la lengua chinas”.
Estas escuelas pretenden esencialmente sacar “lo tibetano del niño”, afirmó.
“Es inaceptable. Es el peor tipo de ataque al por mayor, no sólo contra los niños, sino contra los pueblos. Y hay que ponerle fin”.
El portavoz del Ministerio de Asuntos Exteriores chino, Wang Wenbin, negó recientemente las acusaciones del Departamento de Estado estadounidense de “asimilación forzosa” en las escuelas del Tíbet.
Las calificó de “pura invención”, y añadió que China “protege plenamente” los derechos y libertades de todos los grupos étnicos, incluida la libertad de lengua y religión.
Pero Tethong dijo que China sólo da la apariencia de libertad religiosa en Tíbet.
“Si vas al Tíbet, verás monjes, verás monasterios, verás gente yendo a los monasterios. Lo que no está tan claro es que el estudio y la práctica del budismo dentro de los monasterios están siendo atacados y vaciados”.
Tradición antigua
De regreso a la iglesia de Lake Street, en su último día aquí, los monjes recitaron sus oraciones antes de dar los toques finales al mandala.
Trabajaron con intensa concentración para llenar los anillos más externos con más detalles de los “ocho símbolos auspiciosos” del budismo: flores de loto rosas y verdes, dos peces dorados chapoteando en una ola azul, una caracola blanca, un nudo rosa y azul, una rueda amarilla rodeada de cintas verdes.
Sangyal Gyatso dijo que el proceso en sí es una meditación.
“Antes de crear este mandala [cada día], nosotros… oramos por la paz mundial y la felicidad individual. Entonces, durante ese [tiempo], también tengo esta motivación por un mundo mejor, por la paz y el amor”.
Barb Vaughan, miembro de la iglesia interreligiosa, dijo que fue una experiencia profunda observar a los monjes en acción.
“Que ellos puedan crear algo tan hermoso y no apegarse a ello es un modelo para mí. Porque puedo pensar en ello intelectualmente, pero emocionalmente queremos adquirir cosas y conservarlas. Entonces, es una buena lección”.
Después de una ceremonia de clausura, los monjes barrieron la arena formando un remolino de colores hacia el centro del lienzo y la recogieron en una urna.
La sala repleta quedó llena de asombro y asombro.
Poco después, los monjes, adornados con gorras de color amarillo vibrante, caminaron en procesión unas pocas cuadras hasta el lago Michigan, cantando y orando mientras una multitud los seguía.
En el lago, Khenrap Chaeden vertió lo que quedaba de la arena sagrada en el agua y todos cantaron una última oración por la paz.
Aunque los monjes han dominado el arte de desprenderse de la obra de arte sagrada, mantienen la esperanza de más libertades en el Tíbet.
Fuente: The World
