El lunes 11 de septiembre de 2023, el Patriarca Ecuménico Bartolomé se reunió con representantes de las comunidades religiosas de Finlandia. Durante la reunión, a petición del Patriarca Ecuménico, se guardó un minuto de silencio en memoria de las víctimas de los atentados terroristas del 11 de septiembre de 2001.
Durante su importante discurso, el Patriarca Ecuménico destacó el valor del diálogo entre religiones y la promoción de la coexistencia pacífica. «Como líderes religiosos, debemos ser constructores de puentes, buscar la verdad y apoyar el diálogo», subrayó, entre otras cosas, al tiempo que aseguraba que el Patriarcado Ecuménico sigue comprometido con la promoción del diálogo ecuménico e interreligioso. Por último, el Patriarca deseó «que nuestros esfuerzos colectivos nos conduzcan a un futuro mejor y más brillante».
A continuación reproducimos íntegramente el discurso del Patriarca Ecuménico Bartolomé:
Su Eminencia, el Arzobispo León de Helsinki y de toda Finlandia,
Eminencias, Excelencias y Gracias,
Distinguidos Invitados,
Honorables Participantes,
Señoras y Señores,
Queridos amigos,
Es un honor estar hoy ante ustedes, rodeados de tantos representantes de la comunidad interreligiosa de Finlandia, en este día tan significativo, el 11 de septiembre, un día que lleva tanto el peso de la historia como la esperanza de un futuro armonioso. Les invitamos a guardar un momento de silencio mientras seguimos llorando a los que murieron durante los atentados terroristas de este terrible día, hace veintidós años.
(Momento de silencio)
En noviembre de 2021, viajamos a la ciudad de Nueva York, caminando por el suelo sagrado donde tantos perdieron la vida, para bendecir la apertura de las puertas de la Iglesia Ortodoxa Griega y Santuario Nacional de San Nicolás, el único lugar de culto en la Zona Cero, una casa de culto cristiano, pero también un lugar que promueve la inclusión, la tolerancia y el entendimiento mutuo entre todos los pueblos de fe y buena voluntad. Aunque la Ortodoxia tiene una larga experiencia de cohabitación con otras religiones y diversas confesiones cristianas, esta experiencia no siempre ha sido pacífica. El auge del nacionalismo durante la segunda mitad del siglo XIX preparó el escenario para las fuerzas geopolíticas globales que pusieron en peligro el siglo XX, y dio paso al auge del fundamentalismo mortífero en el primer cuarto del siglo XXI. Una serie de acontecimientos históricos han configurado la relación ortodoxa con el pluralismo religioso, redefiniendo nuestro panorama religioso mundial, así como nuestra comprensión del papel dialogante de las organizaciones confesionales en la escena global. Como decía la Encíclica del Santo y Gran Concilio de la Iglesia Ortodoxa, en junio de 2016:
«Un diálogo interreligioso honesto contribuye al desarrollo de la confianza mutua y al fomento de la paz y la reconciliación. La Iglesia se esfuerza por hacer más tangible en la tierra «la paz que viene de lo alto». La verdadera paz no se alcanza por la fuerza de las armas, sino sólo mediante el amor que «no busca lo suyo» (1 Co 13,5). El aceite de la fe debe utilizarse para aliviar y curar las heridas de los demás, no para reavivar nuevos fuegos de odio». (Par.17).
Expresamos nuestra más sincera gratitud a nuestros anfitriones de Finlandia y a todos los que os habéis reunido aquí con espíritu de paz y diálogo. Felicitamos de todo corazón a los organizadores y a los panelistas de esta mesa redonda por haber tenido el valor y la visión de desarrollar esta iniciativa esencial en la promoción del diálogo interreligioso.
Nuestro mundo, aunque diverso y vibrante, se ve a menudo empañado por divisiones, malentendidos y conflictos. Los atentados terroristas del 11 de septiembre de 2001 han reconfigurado la percepción y el papel de las religiones en la escena mundial. Han operado como un poderoso retorno de las religiones en los asuntos internacionales. Frente a la idea de que se mata en nombre de Dios, está la realidad de que las personas de fe, procedentes de diversas tradiciones religiosas, pueden unirse y promover la coexistencia pacífica. Frente a estos desafíos, el Patriarcado Ecuménico ha defendido durante mucho tiempo los principios del diálogo ecuménico e interreligioso como vías hacia la sanación y la reconciliación. Hoy deseamos compartir con ustedes la trayectoria de la Iglesia Madre de Constantinopla en el movimiento ecuménico y su compromiso de fomentar diálogos significativos con nuestros hermanos y hermanas de las tradiciones religiosas abrahámicas.
Fe en el diálogo
Debemos tener fe en el propio diálogo. Todo encuentro y todo diálogo exigen un riesgo tanto a nivel individual como comunitario. Todo diálogo es personal, ya que implica la interacción de personas únicas e insustituibles, cristianas o no, cuya personalidad está intrínsecamente ligada a sus especificidades individuales, sociales, culturales y religiosas. La oposición al diálogo ecuménico o interreligioso suele proceder del miedo y la ignorancia, de la falta de conocimiento o de exposición a la diversidad religiosa. El diálogo interreligioso, por ejemplo, reconoce las diferencias entre tradiciones religiosas y promueve la coexistencia pacífica y la cooperación entre personas y culturas. El diálogo interreligioso no significa negar la propia fe, sino ajustar la perspectiva hacia el otro. De este modo, también puede sanar prejuicios y contribuir a la comprensión mutua y a la resolución pacífica de conflictos. La parcialidad y el prejuicio tienen su origen en la tergiversación del Otro; por eso el diálogo es esencial, ya que puede ahuyentar el miedo y la sospecha; es esencial para la paz, pero sólo es eficaz si se emprende con un espíritu de inclusión, confianza mutua y respeto. El diálogo define nuestra relación con el mundo a través de su diferencia con nosotros mismos. Esta relación queda perfectamente plasmada en un reciente documento bendecido por el Patriarcado Ecuménico titulado Para la vida del mundo: Hacia un ethos social de la Iglesia Ortodoxa que reza así:
«Sabiendo que Dios se revela de innumerables maneras y con una inventiva sin límites, la Iglesia entra en diálogo con otras confesiones dispuesta a asombrarse y deleitarse ante la variedad y la belleza de las generosas manifestaciones de la bondad, la gracia y la sabiduría divinas en todos los pueblos». (par.55).
El Movimiento Ecuménico: La búsqueda de la unidad de los cristianos a través del diálogo.
El diálogo intercristiano es un camino hacia la reconciliación. El movimiento ecuménico, símbolo de este esfuerzo, es un faro de esperanza, una llamada a trascender nuestras diferencias confesionales en la búsqueda de la unidad de los cristianos en la comunión de las Iglesias. El Patriarcado Ecuménico, como uno de los centros más antiguos y respetados de la Ortodoxia, ha sido un firme defensor de la unidad entre los cristianos desde el comienzo mismo del movimiento ecuménico. Desde la encíclica y la carta sinodal publicadas en 1920, la Iglesia de Constantinopla ha tratado de emplear sus humildes recursos para facilitar el diálogo fraterno y la comunión con la esperanza de restaurar la unidad de los cristianos. El movimiento ecuménico cobró impulso tras la devastación de las dos guerras mundiales del siglo pasado. Tras estos terribles conflictos, y a través de iniciativas como la creación del Consejo Mundial de Iglesias («CMI») en 1948, nos hemos esforzado por promover la cooperación, el entendimiento y la acción común entre las diversas iglesias cristianas. Nuestro compromiso con el diálogo no diluye nuestras tradiciones únicas, sino que enriquece nuestro patrimonio espiritual colectivo. El 75º aniversario del compromiso ecuménico mundial del CMI, que celebramos este año, debería servir también como hito en nuestro camino hacia la unidad. Hace un par de meses, nos encontrábamos en Estonia, en la 16ª Asamblea General de la Conferencia de Iglesias Europeas, y reflexionábamos sobre la siempre cambiante realidad ecuménica del panorama cristiano en el continente. A pesar de las posibles alianzas de circunstancias motivadas por lo que llamábamos «nuevo ecumenismo», no basta con un acercamiento de las Iglesias cristianas en torno a valores más tradicionales. De hecho, la polarización de la sociedad actual, representada por la expresión de «guerras culturales», constituye un verdadero desafío para nuestra visión y misión ecuménicas.
El futuro del movimiento ecuménico reside en «el diálogo del amor» a través de la creación de nuevos signos y acciones comunes. Necesitamos abrir nuestros corazones al lenguaje del diálogo. Esta es la condición última para la restauración de la unidad entre los cristianos, lo que ha sido particularmente cierto durante nuestro camino ecuménico reiniciado hace más de cincuenta años con nuestra hermana Iglesia de Roma en el solemne contexto del Concilio Vaticano II. El diálogo de amor iniciado por el Papa Pablo VI y el Patriarca Ecuménico Atenágoras durante su histórico encuentro en 1964 en Jerusalén y el levantamiento conjunto el año siguiente de los anatemas de 1054 permitieron que el diálogo evolucionara hacia un «diálogo de la verdad». En 1979 comenzó el diálogo teológico oficial e internacional entre nuestras dos Iglesias. Debemos mencionar el reciente e importante documento emitido en Alejandría, Egipto, el 7 de junio de 2023, por la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa sobre «Sinodalidad y Primacía en el Segundo Milenio y Hoy». Este documento nos ofrece una importante lección que se resume en la última frase del documento: «Observando el mandato de nuestro Señor de amarnos unos a otros como Él nos ha amado (Jn 13,34), es nuestro deber cristiano esforzarnos por alcanzar la unidad en la fe y en la vida». (par.5.6)
Un viaje de diálogo: Abrazar a nuestros hermanos y hermanas judíos
El diálogo entre el judaísmo y el cristianismo ortodoxo es un testimonio de nuestras raíces abrahámicas comunes. Es un diálogo que busca trascender los conflictos históricos y fomentar el respeto mutuo. El Patriarcado Ecuménico ha entablado conversaciones significativas con líderes judíos, reconociendo la importancia de comprender las tradiciones y la historia de cada uno. Juntos, nos esforzamos por combatir los prejuicios, y especialmente el antisemitismo, promover la tolerancia y trabajar por un mundo en el que la armonía prevalezca sobre la discordia.
Como cristianos ortodoxos, nos unimos a nuestros hermanos y hermanas judíos y condenamos el antisemitismo y todos los actos de intolerancia y odio, dondequiera y cuandoquiera que se produzcan. Como tales, seguimos el testimonio de innumerables cristianos ortodoxos, que arriesgaron sus vidas durante la Segunda Guerra Mundial para salvar las vidas de sus vecinos judíos. Creemos que toda vida es preciosa. La comunidad judía ha reconocido a muchos de estos cristianos ortodoxos que ayudaron a los judíos en tiempos de necesidad como «Justos entre las Naciones», y los ha conmemorado en el Centro Mundial Yad Vashem para la Memoria del Holocausto en Jerusalén, que tuvimos el honor de visitar.
Como Iglesia, el recuerdo de estos grandes hombres y mujeres de nuestra fe nos motiva a ser dignos sucesores de sus ejemplos. Todos conocéis sus nombres: El Metropolitano Crisóstomo de Zante, Santa María Skobtsova, San Dimitri Klepinin y el Reverendo Cyrille Argenti.
El Patriarcado Ecuménico y el Comité Judío Internacional de Consultas Interreligiosas han disfrutado de más de cuarenta años de fructífera colaboración, entendimiento y diálogo entre el judaísmo y el cristianismo ortodoxo. Su última reunión, en diciembre de 2022 en Viena, ha puesto de manifiesto nuestro continuo compromiso con esta histórica consulta académica y nuestro deseo de fortalecer nuestra relación y nuestro conocimiento del Otro.
Puentes de entendimiento: El Patriarcado Ecuménico y el Islam
En un mundo marcado a menudo por las tensiones entre diferentes comunidades religiosas, el Patriarcado Ecuménico ha tomado medidas para tender puentes de entendimiento con nuestros interlocutores musulmanes. Creemos firmemente que en el corazón del islam y del cristianismo ortodoxo se encuentra el llamamiento común a la compasión, la justicia y la paz. A través de diálogos e iniciativas conjuntas, pretendemos poner de relieve nuestros valores comunes y abordar los malentendidos que han sembrado la discordia.
Debido a nuestro contexto local en Turquía, el Islam no es una religión extranjera. Esta larga tradición de diálogo con la que se han comprometido muchos Padres de la Iglesia, desde San Juan de Damasco a San Gregorio Palamas, pasando por San Gennadiow Scholarios, no rehúye el desacuerdo teológico sobre el misterio de la encarnación o la teología de la Santísima Trinidad. Sin embargo, la Iglesia Ortodoxa se ha comprometido con las profundas enseñanzas del Islam en sus múltiples tradiciones, reconociendo puntos de contacto y puntos en común en torno a la cuestión de la comunidad o Ummah, compartiendo un lugar de nacimiento común en Oriente Medio, apoyando la importancia de la oración y la ascesis y luchando por discernir la voluntad de Dios en todas las cosas. Estas premisas invitan al Islam y a la Ortodoxia a entablar una conversación íntima sobre el avance de la paz y la justicia. Por eso nos conmocionó y nos opusimos profundamente a lo ocurrido en Suecia y Dinamarca, a principios de este año, con la quema del Corán. Estos actos no sólo son inaceptables, sino que demuestran una falta de respeto y tolerancia que son una vergüenza para nuestra civilización europea, ya que magnifican el odio y los prejuicios. El deber de todos los líderes religiosos es predicar el respeto a la sacralidad de los miembros de las distintas religiones.
Por el contrario, tratamos de transmitir la idea misma de la paz durante una importante Conferencia en El Cairo, en 2017, por invitación del Gran Imán de la Mezquita de Al Azhar, Sheikh Ahmed Mohamed el-Tayyib. Al tiempo que abordábamos las funciones cruciales de la religión: conectar a la humanidad, relacionarse con la identidad de los pueblos, crear mayores logros culturales y ser un factor de paz, también nos pareció importante tratar la cuestión de la violencia consumada en nombre de la religión. Recordamos a los participantes que el actual estallido del fundamentalismo religioso y los terribles actos de violencia en nombre de la religión, contribuyen a la crítica moderna de la religión y la fe, haciendo así que la religión se identifique con sus aspectos negativos. El fundamentalismo convierte la fe en una ideología. La verdad es que la violencia es la negación de las creencias y doctrinas religiosas fundamentales. La verdadera fe no exime a los seres humanos de ser responsables del mundo, de respetar la dignidad humana y de luchar por alcanzar la justicia y la paz. Al contrario, refuerza el compromiso de la acción humana, amplía nuestro testimonio en favor de la libertad y de los valores humanos fundamentales.
Esta experiencia está íntimamente relacionada con los acontecimientos que hoy conmemoramos, ya que presentaba a la religión como una amenaza para la humanidad y una amenaza para la propia verdad. Durante siglos, pueblos de las tres tradiciones abrahámicas han vivido codo con codo y compartido la misma región encontrando en la experiencia compartida de la coexistencia el horizonte de su paz y unidad. Esta experiencia, no siempre fácil, demuestra que las diversas tradiciones religiosas pueden servir de puente entre los pueblos y promover la paz y la comprensión mutua, la tolerancia y el conocimiento mediante su compromiso con el diálogo.
Gestión medioambiental: Una causa común
En nuestra búsqueda de la paz, también debemos reconocer la urgente necesidad de abordar los retos globales que nos afectan a todos. El medio ambiente, un don confiado a la humanidad por el Creador, está amenazado debido a nuestras prácticas insostenibles. El Patriarcado Ecuménico ha alzado constantemente su voz en defensa del medio ambiente, instando a los líderes religiosos y a las comunidades a convertirse en buenos administradores de la creación. Nuestro compromiso compartido de salvaguardar el planeta puede servir de poderosa fuerza unificadora.
Hace un par de semanas, convocamos una conferencia internacional en Constantinopla-Estambul, de líderes cristianos y musulmanes, precisamente con el propósito de centrarnos en la crisis medioambiental como una preocupación compartida por todas las religiones. Es nuestro deber urgente unir nuestras voces, en esta encrucijada crucial para la humanidad, y servir de líderes morales utilizando nuestras tradiciones religiosas como brújula para la restauración y protección del entorno natural. Como hemos repetido incansablemente durante décadas: «Cometer un crimen contra el mundo natural es un pecado».
El papel de los líderes religiosos es inspirar y liderar con palabras y hechos. Como tales, no sólo estamos equipados para responder a esta llamada, sino que tenemos la fantástica oportunidad de crear la cámara de eco necesaria para estas preocupaciones globales. Al fin y al cabo, la crisis ecológica es un reto mundial que sólo puede abordarse mediante la colaboración y el compromiso internacionales e interreligiosos. Si nos remontamos a nuestras escrituras, nuestras tradiciones y nuestras enseñanzas espirituales, no podemos eludir nuestro deber para con el medio ambiente como auténtica expresión de nuestro amor y cuidado por el prójimo. Lo que el diálogo interreligioso nos ayuda a hacer es crear este espacio único en el que los puntos en común de nuestra sabiduría religiosa conducen a un despertar medioambiental colectivo.
En nuestro reciente Mensaje Patriarcal para el inicio del año eclesiástico y jornada solemne de oración por el medio ambiente natural, el 1 de septiembre de 2023, subrayamos la necesidad de tratar la crisis medioambiental como una lucha por los derechos humanos. El Mensaje Patriarcal dice:
«Las consecuencias de la crisis ecológica deben afrontarse sobre todo en el plano de los derechos humanos. Es evidente que estos derechos, en todos sus aspectos y dimensiones, constituyen una unidad indivisible y que su protección es inseparable».
El diálogo y la conexión creados por diversas tradiciones religiosas en respuesta a la crisis medioambiental, desde la escalada del cambio climático hasta la destrucción de la biodiversidad, es un momento crucial en nuestra historia como humanidad. Nuestra capacidad de ser agentes de cambio y transformación tanto a nivel individual como colectivo da testimonio de nuestra fe y de los puntos en común que nos unen en un espíritu de responsabilidad y tolerancia. Nuestro planeta es el espacio sagrado donde cumplimos nuestra misión religiosa: servir a nuestro prójimo como nosotros mismos conscientes de la conexión inmediata entre la cuestión ecológica y la social, sobre todo porque la destrucción del medio ambiente afecta directamente a los más vulnerables de entre nosotros.
Hagamos de nuestro diálogo una oportunidad para inspirar a esta generación y a sus hijos a ver a Dios en acción a través del reconocimiento común de nuestra responsabilidad compartida. Trabajando juntos en la protección del entorno natural, pidiendo cambios y transformaciones en todas nuestras comunidades y en la sociedad en general, enviamos un mensaje de paz y celebramos nuestra diversidad salvaguardando el regalo que Dios nos ha hecho, este hermoso pero herido planeta.
Señoras y señores, queridos amigos,
El Patriarcado Ecuménico pretende predicar con el ejemplo, demostrando cómo los líderes religiosos deben formar parte de un avance que promueva la coexistencia pacífica, la justicia y la equidad. La Ortodoxia ha encontrado en el diálogo el poder de la coexistencia, superando sus propias luchas al aliviar situaciones de emergencia, respondiendo a las crisis y promoviendo un ethos de solidaridad. Hemos estado a la vanguardia de la organización de conferencias interreligiosas internacionales, conscientes de que la herramienta de un diálogo genuino puede ayudar a prevenir el terrible abuso de las religiones por parte de fundamentalistas y extremistas, así como a hacer frente a la intolerancia y los prejuicios.
Como líderes religiosos, debemos tender puentes, buscar la verdad y promover el diálogo. A lo largo de nuestro mandato como Patriarca Ecuménico hemos valorado estos principios no sólo para nosotros mismos, sino también para nuestra Iglesia y para el mundo en general.
En conclusión, el Patriarcado Ecuménico sigue dedicado a fomentar el diálogo ecuménico e interreligioso como instrumentos vitales de la civilización mundial del siglo XXI. Al recordar los acontecimientos del 11 de septiembre, sus numerosas víctimas y su terrible efecto contra el medio ambiente, honremos la memoria de los que sufrieron comprometiéndonos a construir un mundo simbolizado por el respeto, la empatía y la cooperación. Que nuestros esfuerzos colectivos nos guíen hacia un futuro mejor y más brillante.
Gracias por su amable atención.
Fuente: OrthodoxTimes