El 26 de enero, cuando Sonam Wangchuk, ingeniero e innovador budista de 56 años, inició su huelga de hambre en el remoto desierto himalayo de Ladakh, musulmanes y budistas -comunidades divididas desde hace más de seis décadas- se unieron en torno a él.
Wangchuk llevaba a cabo un ayuno simbólico de cinco días para llamar la atención del gobierno indio del partido Bharatiya Janata sobre las demandas de la población de Ladakh. Actualmente gobernado por India, el territorio de Ladakh, en la gran región de Cachemira, ha sido un importante punto de disputa entre India, Pakistán y China desde 1947.
«Nunca pensé que diría esto, pero estoy diciendo que estábamos mejor con Jammu y Cachemira que con el actual territorio de unión», dijo Wangchuk en una de sus declaraciones en vídeo durante la protesta.
En 2019, cuando el Gobierno indio, dirigido por Narendra Modi, revocó el estatus especial de Jammu y Cachemira y la dividió en dos territorios gobernados federalmente -Jammu y Cachemira, de mayoría musulmana, y Ladakh, de predominio budista-, los budistas aplaudieron la decisión.
Pero cuatro años después, los habitantes de Ladakh, que en su día fueron aliados amistosos del gobierno de Modi, se han unido a los musulmanes del segundo mayor distrito de Ladakh, Kargil, para desafiar la política del BJP.
Budistas y musulmanes chiíes -las dos comunidades dominantes en Ladakh- exigen ahora la plena condición de Estado, una mayor representación parlamentaria, salvaguardias constitucionales y reservas de empleo.
«Entonces éramos felices», afirma Lama Nyantak, que ha estado al frente de las protestas de los últimos tres años. «Pero cuando nuestra utopía terminó, todos los líderes religiosos decidieron unirse».
Las protestas dispersas comenzaron justo después de la revocación en 2019. Pero el liderazgo de Wangchuk ha ampliado las protestas, uniendo a diferentes comunidades.
Nyantak explica que los ladaquíes inicialmente acogieron con satisfacción la decisión del gobierno de despojar a Cachemira de su autonomía, ya que se sentían marginados por el gobierno de Jammu y Cachemira. Pensaban que la medida salvaguardaría sus tierras y medios de vida. Pero ahora sienten que su desposesión ha aumentado.
Ladakh no ha recibido el estatus de zona tribal ni se ha atendido su demanda de una asamblea legislativa propia. En cambio, los ladakhíes afirman que el gobierno sigue adelante con megaproyectos de desarrollo que desplazarían a los indígenas y amenazarían su frágil región ecológica.
«Nuestra protesta no es sólo política», afirma Sajjad Kargili, activista social de la región de Kargil, de mayoría musulmana, en Ladakh. «Es para salvaguardar nuestras tierras, cultura, lenguas locales y medio ambiente».
Kargili cree que el cambio de estatus de Ladakh ha unido a todos por su historia común.
«Vamos de pueblo en pueblo para educar a la gente sobre nuestro patrimonio común», afirma Dechen Chamgha, antiguo pastor y presidente de la Asociación Cristiana del distrito de Leh. «Durante el COVID-19 nuestro trabajo se resintió, pero ahora los actos religiosos se han convertido en importantes plataformas de movilización».
Chamgha dijo que narra historias del pasado para forjar la unidad entre la gente y romper estereotipos.
«Les cuento cómo musulmanes y no musulmanes cocinaban carne en el mismo recipiente, sobre los matrimonios interconfesionales y nuestra vibrante política democrática laica».
Al frente de estas campañas de solidaridad en las ciudades y pueblos están Leh Apex Body y Kargil Democratic Alliance, grupos de la sociedad civil formados por líderes sociales, políticos y religiosos.
Feroz Khan, miembro destacado de la Alianza Democrática de Kargil, afirmó que el movimiento ha sido eficaz porque «en su sociedad religiosa se confía más en los líderes religiosos que en los partidos políticos».
Eruditos musulmanes formados en la ley islámica están enseñando a los ladaquíes la necesidad de preservar su medio ambiente y su patrimonio cultural durante las oraciones de los viernes, las reuniones y los programas religiosos.
Preocupa especialmente la luz verde que el gobierno ha dado a varios megaproyectos industriales y de desarrollo desde que la región pasó a estar bajo su dominio directo, y que los habitantes creen que afectarán negativamente a sus tierras.
Se ha propuesto la construcción de siete proyectos hidroeléctricos en el río Indo, mientras que el gobierno ha anunciado planes para una gran planta de energía solar en la frágil región de Pang, en Changthang.
«No estamos en contra del desarrollo», afirma Jigmat Paljor, activista social y miembro del Leh Apex Body. «Pero estos proyectos no deben ser a costa del ganado y los medios de vida de los nómadas».
Paljor teme que los proyectos de energías renovables supongan una merma de recursos naturales como el agua de los glaciares y alteren las formas de uso de la tierra en la región, incluida la preocupación por la eliminación de los restos de los paneles solares.
Los grupos de protesta de Ladakh han afirmado que los proyectos de desarrollo aprobados en Delhi sólo pondrán en peligro la demografía de la región -el 97% de Ladakh es tribal- y ahogarán las voces de los indígenas.
«Los líderes religiosos y de nuestra comunidad están planteando estas preocupaciones», declaró Nazir Mehdi, presidente de Jamiat-ul-Ulama Isna Asharia, la mayor organización islámica de Ladakh.
Mehdi afirmó que los líderes religiosos están aprovechando el espíritu comunitario de la región a través de sus paseos por los pueblos, programas y conferencias, así como de las redes sociales.
Estas campañas de movilización en línea resultaron eficaces durante el ayuno simbólico de cinco días de Wangchuk por los derechos de los ladakhíes.
Cuando Wangchuk celebró su ayuno, realizado al aire libre cuando las temperaturas descendieron a -13 Fahrenheit, los budistas de todas las ciudades y pueblos de Ladakh organizaron retiros simbólicos para expresar su solidaridad y su resistencia no violenta a la discriminación.
«El último día de su ayuno, los monjes budistas dirigieron oraciones en el templo Chokhang Vihara, donde se habían congregado más de 500 devotos», explicó Chering Dorjay Lakrook, vicepresidente de la Asociación Budista de Ladakh. «Todos los monjes budistas apoyaban la protesta de Wangchuk».
Mohammad Taha, miembro de Jamiat-ul-Ulama Isna Asharia, afirma que la diversa comunidad musulmana de Ladakh también acudió en gran número a apoyar a Wangchuk.
«Musulmanes y budistas han sido separados por los políticos en aras de sus propios intereses», declaró Taha en el lugar de la protesta. «Nuestra idea es reforzar los lazos comunitarios para que Ladakh se salve».
Aunque no se ha informado ampliamente de conflictos comunales en la región, algunos incidentes han creado fisuras. El pasado mes de junio, por ejemplo, la campaña de un monje budista para poner los cimientos de un monasterio budista en un barrio musulmán de Kargil desató la tensión entre las dos comunidades. Pero algunos líderes budistas sospechan que el monje fue manipulado por el gobierno del BJP.
Los matrimonios interconfesionales y las acusaciones de yihad amorosa también han distanciado a las comunidades en los últimos tiempos.
Pero la actual solidaridad interconfesional de Ladakh recibió un impulso el pasado septiembre, cuando los dirigentes de Kargil cedieron a los budistas una polémica extensión de terreno para la construcción de un pequeño monasterio.
«La construcción del monasterio era un importante motivo de discordia entre las dos comunidades desde 1969», declaró el jeque Bashir Shakir, del Imam Khomeini Memorial Trust, una organización sociorreligiosa de Kargil. «Este paso ha ayudado a promover la armonía comunal en nuestra región».
Los líderes religiosos hablan de iniciar más diálogos interreligiosos en torno a la creciente politización de la identidad religiosa y la política mayoritaria en toda India.
«Las tradiciones interconfesionales de Ladakh, arraigadas en nuestra sociedad indígena, son un importante punto de referencia», afirma el Dr. Qayum, de la minoritaria comunidad suní. «Hay que salvaguardarlas frente a las amenazas internas y la situación de gran inestabilidad en la frontera con China».
En febrero, los líderes políticos y religiosos de Ladakh celebraron una gran manifestación en el centro de la capital india, Nueva Delhi, para hacer valer sus reivindicaciones. Pero la respuesta del gobierno fue tibia.
«Las tácticas dilatorias del gobierno nos han envalentonado», afirmó Shakir. «Esperamos que nuestro humanismo y nuestro enfoque integrador inspiren otras luchas no violentas en todo el mundo».
Fuente: Religion News Service