Líderes y predicadores de todos los credos se reunieron el jueves en un intento de fomentar la tolerancia interreligiosa y combatir la cacofonía de odio y división que asola el país en la actualidad. El seminario, titulado «Adharma en nombre del dharma», fue organizado por Shakir Shaikh y Farid Shaikh, de Aman O Insaf Morcha, un grupo de activistas y líderes religiosos musulmanes eruditos. Se celebró en el Club de Prensa de Mumbai.
El seminario comenzó con una frase del Brihadaranyaka Upanishad: «Las guerras comienzan primero en las mentes». La hermana Tapaswini Brahma Kumari explicó además: «Jo humari mann ki avastha hoti hai, aisi hi bahar ki vyavasta hoti hai (Nuestro estado de ánimo se refleja en nuestro entorno)».
La hermana Tapaswini señaló que si la mente de uno no estaba en paz, era imposible mantener el «entorno familiar» en paz. «Y por ‘entorno familiar’ me refiero no sólo a nuestros hogares individuales, sino a la sociedad y al mundo en el que vivimos», dijo. «Preguntémonos cuán pacíficos somos y si estamos en el camino del dharma. ¿Hemos herido a los demás con nuestro tono, nuestra forma de hablar o nuestro comportamiento? Cuando pensamos en nosotros mismos sólo como cuerpo y no como alma, pensamos en líneas divisorias y religiosas».
La hermana Tapaswini subrayó que el adharma comienza cuando los seres humanos dan cabida a la ira, la codicia, el odio y el ego en nuestra mente. «Tenemos que deshacernos de la ira desde dentro», dijo. «Cuando estamos en paz con nosotros mismos, podemos llevar la paz a los demás. Tenemos que reconocer el hecho de que la verdadera naturaleza humana es ser alegre, pacífica, amorosa, pura y conocedora. Al igual que una persona sedienta busca agua, cuando vemos que hay adharma, nuestro dharma es tender la mano y difundir la paz que reside en nuestro interior».
Maulana Zaheer Abbas Rizvi, vicepresidente de la Junta Personal Shia de toda la India, dijo que estaba totalmente de acuerdo con los puntos de vista de la hermana Tapaswini sobre la escucha de la conciencia interior. «Lo llamamos ‘nabz ko pehchanna’ o reconocer la conciencia interior», dijo. «Hay muchas similitudes en nuestro mensaje central, y si seguimos reuniéndonos en estas plataformas nuestros problemas se resolverán».
Maulana Rizvi dijo que la gente era incapaz de comprender lo que era el dharma y el adharma en estos tiempos polarizados. «Estamos tan absortos en este ambiente político de polarización que somos incapaces de comprender el propósito de nuestra existencia. El día que lo hagamos, nos trataremos con respeto», dijo.
Maulana Rizvi citó el ejemplo de la donación de sangre. «Esta sangre no tiene casta ni religión», dijo, «y esta sangre no estaba destinada a ser desperdiciada quitando vidas. Sólo sirve para salvar vidas. Nos necesitamos mutuamente. Tú nos proteges y nosotros te protegeremos. Cuando la gente se dé cuenta de esto tan sencillo, los muros de odio levantados por la política de los bancos de votos se derrumbarán por sí solos».
Baba Satyanamdas, del ashram Udasin de Goregaon, dijo que el mayor dharma era seguir el camino de la humanidad. «No basta con visitar los templos o ir a las mezquitas para el namaaz», dijo. «Tenemos que trabajar codo con codo para derribar los muros del odio. No estamos unidos, y por eso nos enfrentamos a esta situación. Hay una política de divide y vencerás perpetrada por los kaale angrez (negros británicos). Si pudimos hacer que los gore angrez (británicos blancos) huyeran de la India después de 200 años de dominio, luchar contra los kaale angrez, que dividen a la gente por motivos religiosos, es un juego de niños».
El Dr. Mukunda Madhava Das, vicepresidente de ISKCON, en Mumbai, dijo que era importante entender qué era el dharma. «Es una palabra sánscrita con un significado más amplio y profundo», dijo. «El dharma del agua es saciar nuestra sed. El estado sólido del agua, cuando está congelada, no es la verdadera naturaleza del agua. Del mismo modo, en los humanos, nuestra naturaleza es seguir nuestro verdadero dharma.
«Dharma también significa deber», continuó el Dr. Das. «Deber hacia la propia familia, la propia sociedad. Si uno se vuelve egoísta y ama sólo a su familia, da lugar al egoísmo y al odio. Pero si uno considera al mundo entero como una familia (vasudeva kutumbakam), entenderá lo que es ser realmente dhármico.»
Fuente: HINDUSTAN TIMES