En vísperas de una conferencia internacional sobre el medio ambiente que marcará un hito, los líderes religiosos han hecho un llamamiento para que la humanidad cambie rápidamente el rumbo de las prácticas económicas que abusan de la naturaleza y calientan el planeta hasta niveles peligrosos, afirmando que la voz de la fe tiene un papel fundamental que desempeñar ya que «el mundo se enfrenta a una triple ‘pandemia’ de cambio climático, pérdida de biodiversidad y contaminación».
«Las causas fundamentales de la triple crisis planetaria están profundamente alimentadas por la codicia y la apatía estructurales que sustentan nuestros actuales sistemas económicos. La acumulación de una riqueza obscena por parte de corporaciones y personas selectas está directamente relacionada con los problemas ambientales globales y sus soluciones, lo cual es moral y éticamente inaceptable», escribieron casi 200 líderes y representantes de religiones mundiales en una declaración interreligiosa dirigida a los participantes de Estocolmo+50, la conferencia ambiental de las Naciones Unidas que se celebra del 2 al 3 de junio.
«Si no se abordan estas causas subyacentes, estamos en curso de colisión hacia el desastre», decía la declaración, y añadía: «Los seres humanos hemos fracasado en nuestra responsabilidad como ‘guardianes de la Tierra’ de proteger el planeta».
La declaración interreligiosa también pedía que la ONU incluyera a los líderes religiosos en los debates sobre política medioambiental, ya que algunos países se esfuerzan por minimizar el papel de la religión, e instaba a que se reconociera ampliamente el derecho humano a un medio ambiente limpio, sano y sostenible. También se comprometió a que las comunidades religiosas «practiquen lo que predican», por ejemplo, desprendiéndose de los combustibles fósiles y reduciendo su propia contaminación, sus residuos plásticos y su huella de carbono.
Estocolmo+50 marca el 50º aniversario de la primera conferencia mundial sobre el medio ambiente, celebrada en la capital sueca en junio de 1972. Esa reunión se produjo dos años después de las primeras celebraciones del Día de la Tierra organizadas en Estados Unidos.
Unos 120 países asistieron a la primera conferencia mundial sobre el medio ambiente, en la que adoptaron la Declaración de Estocolmo sobre el medio ambiente humano, que esbozaba 26 principios para que las naciones cooperaran en la salvaguarda del planeta, los ecosistemas y los recursos naturales para las generaciones presentes y futuras. La declaración relacionaba el crecimiento moral y espiritual con una mayor armonía con la naturaleza.
«Se ha llegado a un punto en la historia en el que debemos configurar nuestras acciones en todo el mundo con un cuidado más prudente de sus consecuencias medioambientales», decía la declaración.
La conferencia original de Estocolmo también condujo a la formación del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA) ese mismo año, a la designación del 5 de junio como Día Mundial del Medio Ambiente y fue precursora de la fundación del Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático de las Naciones Unidas y de la serie de cumbres de la Conferencia de las Partes (COP) sobre el cambio climático y la biodiversidad, así como del establecimiento de los 17 objetivos de desarrollo sostenible.
La Iniciativa Fe por la Tierra del PNUMA, creada en 2017 y con sede en Nairobi (Kenia), ayudó a organizar la declaración interreligiosa antes de Estocolmo+50 como una forma de que las organizaciones religiosas participen en los procedimientos de la conferencia y reconozcan el papel fundamental que desempeñan las comunidades religiosas de todo el mundo para lograr un planeta más sostenible desde el punto de vista medioambiental.
Mientras que la Declaración de Estocolmo del 72 hacía referencia a la relación espiritual entre los seres humanos y el medio ambiente, este punto de vista ha estado muy ausente en los 50 años posteriores, dijo a EarthBeat Iyad Abumoghli, director de Faith for Earth.
«La comunidad interreligiosa está rectificando la situación y haciendo una declaración interreligiosa que muestra su compromiso, y lo poderosa que puede ser, para apoyar a la comunidad internacional global en sus esfuerzos por rectificar en general la relación entre los seres humanos y el medio ambiente», dijo.
El fraile servita John Pawlikowski, profesor emérito de ética social en la Unión Teológica Católica y miembro del grupo de trabajo sobre el cambio climático del Parlamento de las Religiones del Mundo, dijo a EarthBeat que la declaración interreligiosa «representa una reafirmación» por parte de las comunidades religiosas del mundo de su papel fundamental en la lucha contra el cambio climático, y contrarresta los esfuerzos para mitigar su influencia.
«Tienen la capacidad, e incluso diría que el poder, de llegar a un amplio conjunto de personas que casi ninguna otra institución social tiene hoy en día», afirmó.
Mary Evelyn Tucker, cofundadora del Foro de Yale sobre Religión y Ecología, calificó en un correo electrónico la conferencia Estocolmo+50 como «un hito importante en el movimiento medioambiental», que se ha vuelto «mucho más diverso» en las últimas cinco décadas en términos de personas implicadas y áreas de interés.
Añadió que «la Declaración Interreligiosa representa la creciente fuerza moral que ahora está presente en la búsqueda de soluciones de ecojusticia más amplias para nuestros apremiantes desafíos globales».
La declaración es la segunda vez que las religiones del mundo inician una importante declaración interreligiosa sobre cuestiones medioambientales este año, tras otra emitida durante la Asamblea de las Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente en marzo. Una tercera colaboración, en octubre, se produjo cuando unos 40 jefes de religión se unieron al Papa Francisco en el Vaticano para hacer un llamamiento conjunto sin precedentes antes de la cumbre del clima COP26, donde pidieron una «acción urgente, radical y responsable» para frenar las emisiones y limitar «la grave amenaza» que supone el cambio climático.
La declaración interreligiosa Estocolmo+50 recibió el apoyo de más de una docena de religiones, como el islam, el judaísmo, el budismo, el hinduismo y múltiples denominaciones del cristianismo, como la Fundación Luterana Mundial.
Entre los firmantes, procedentes de 40 países, se encontraba la Hermana Escolar de Notre Dame Ann Scholz, directora asociada de misión social de la Conferencia de Liderazgo de Mujeres Religiosas, con sede en Estados Unidos. UU; el jesuita P. Xavier Jeyaraj, secretario del secretariado de justicia social y ecología de la curia general de la Compañía de Jesús; el reverendo Stephen Avino, director ejecutivo del Parlamento de las Religiones del Mundo; Joy Kennedy, moderadora del grupo de trabajo sobre cambio climático del Consejo Mundial de Iglesias; el rabino Yonatan Neril, fundador y director ejecutivo del Centro Interreligioso para el Desarrollo Sostenible, en Jerusalén; y el imán Saffet Abid Catovic, director de la Sociedad Islámica de Norteamérica.
«En su raíz, la crisis de la sostenibilidad es una crisis espiritual», dijo Neril en un correo electrónico. Añadió que «sólo la espiritualidad y las instituciones religiosas pueden ayudar a la humanidad a cambiar el rumbo de la sociedad de consumo» y la codicia y el pensamiento a corto plazo que, según él, son la raíz del trío de crisis medioambientales identificadas en la declaración de interfatih.
En la declaración, los líderes religiosos instan a la Asamblea de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente a adoptar una resolución que proporcione una plataforma para que los líderes religiosos participen en los debates políticos. Escriben que los líderes religiosos e indígenas «tienen el potencial de desempeñar un papel esencial en la configuración de la gobernanza y la formulación de políticas medioambientales mundiales», en parte debido a que aproximadamente el 84% de los 7.900 millones de personas del mundo pertenecen a una religión o tienen creencias espirituales.
«Las tradiciones que representamos tienen una capacidad única para convencer, convocar y aportar una sustancia significativa, moral, económica, espiritual y social a las deliberaciones públicas», afirmaron.
Una resolución de este tipo elevaría a las organizaciones religiosas dentro de las estructuras de la ONU y haría de la Iniciativa Fe por la Tierra un programa más permanente. En la actualidad, la ONU reconoce a nueve sectores interesados en el desarrollo sostenible, entre ellos las empresas y la industria, las mujeres, los niños, los pueblos indígenas y las organizaciones no gubernamentales, entre las que se encuentran los grupos religiosos.
Elevar el estatus de la comunidad religiosa les permitiría tener más voz en la toma de decisiones internacionales sobre cuestiones medioambientales y facilitaría el compromiso con las naciones individuales, dijo Abumoghli.
«Consideran que deben desempeñar un papel importante y ser reconocidas como un sector importante, no sólo para poder presentar declaraciones, sino para aportar una perspectiva específica de las religiones y la fe y los valores en la elaboración de políticas», dijo a EarthBeat.
El llamamiento a una mayor participación de las comunidades religiosas fue una de las 10 medidas que los líderes religiosos pidieron que adoptaran los gobiernos y la ONU. También instaron a la aplicación generalizada del derecho humano a un medio ambiente limpio, saludable y sostenible, que, según dijeron, es una vía para erradicar la pobreza y promover una mayor igualdad de género e inclusión. Otras peticiones se referían al respeto de los derechos de la naturaleza, a la adopción de leyes sobre el «ecocidio», a la ampliación de las voces de las mujeres y a que las naciones «adopten un nuevo paradigma de desarrollo que integre los valores morales, espirituales e indígenas compartidos».
Los líderes religiosos afirmaron que estas acciones son especialmente críticas en los próximos años, ya que los científicos del clima han afirmado que las emisiones mundiales de gases de efecto invernadero deben alcanzar su punto máximo a más tardar en 2025, y reducirse a la mitad en 2030, para mantener el objetivo del Acuerdo de París de limitar el aumento medio de la temperatura mundial a 1,5 grados centígrados. El mundo ya se ha calentado una media de 1,1 C desde finales del siglo XIX.
En su declaración, los líderes religiosos afirmaron conjuntamente que el cambio climático afecta en mayor medida a las personas pobres y marginadas, especialmente a las mujeres, los niños, los ancianos, las personas con discapacidad y las comunidades indígenas. Señalaron que algunas selvas tropicales, como algunas partes del Amazonas, han pasado de ser absorbentes a emisoras de carbono, y que el deshielo del permafrost está liberando grandes niveles de metano. Mientras tanto, las olas de calor, las sequías y las inundaciones están devastando comunidades en todo el mundo, al tiempo que la guerra y los conflictos aumentan la competencia por la exploración de combustibles fósiles.
«Tenemos que cambiar nuestra relación y aprender a coexistir de forma armoniosa y simbiótica con la Tierra y sus ecosistemas», escribieron los líderes religiosos.
Esto, dijeron, comienza con el cambio de una visión neoliberal y antropocéntrica del mundo a una más interconectada, y con la rápida instauración de una transición justa de una economía basada en los combustibles fósiles hacia la energía limpia. Como parte de esa transición, añadieron que era importante plantear la preocupación por los programas de compensación de carbono y las soluciones basadas en la naturaleza que amenazan la tierra y la población local.
Dentro de sus propias comunidades, los líderes religiosos se comprometieron a vivir en mayor armonía con la naturaleza «a través de nuestras acciones diarias, cómo invertimos, cómo gestionamos los activos» y en la participación de sus congregaciones. Se comprometieron a desprenderse de los combustibles fósiles y a pedir el cese inmediato de las nuevas exploraciones -requisito para alcanzar el objetivo de 1,5 C de temperatura, según la Agencia Internacional de la Energía- y a reducir la contaminación, especialmente los residuos plásticos, en actos públicos, a amplificar las voces de los indígenas, los ancianos, las mujeres y los jóvenes, y a reforzar las conexiones entre el cambio climático y los derechos humanos.
Durante Estocolmo+50 tendrán lugar docenas de eventos basados en la fe, que abarcarán temas como el clima, la biodiversidad, la conciencia y la economía.
La Iniciativa Fe por la Tierra del PNUMA organizará un acto paralelo oficial el 2 de junio. Y FaithInvest, en colaboración con el Movimiento de los Focolares, con sede en Italia, y Brahma Kumaris, organizará un seminario web el 3 de junio sobre su programa FaithPlans para ayudar a las organizaciones religiosas a utilizar sus activos e inversiones para proteger mejor el planeta.
Scholz señaló en un correo electrónico que, aunque hay muchos avances en materia medioambiental que celebrar en el 50º aniversario de la Declaración de Estocolmo, no han sido suficientes. Lo que se necesita ahora, dijo, «es nada menos que una conversión personal y comunitaria del corazón» para transformar las instituciones y las relaciones con nuestro mundo.
«No tenemos otros 50 años para retocar los bordes. Depende de nosotros, y quizás especialmente de las personas de fe, centrar a los responsables políticos en la necesidad de una ecología integral de la que el Papa Francisco habla con tanta elocuencia en sus encíclicas gemelas, Laudato Si’ y Fratelli Tutti», dijo.
Fuente: NCR