La libertad de religión y de creencias, junto con las libertades de expresión, asociación y reunión, están cada vez más amenazadas en Kirguistán. Las graves violaciones de la libertad de religión y de creencias documentadas por Forum 18 incluyen, entre otras, las siguientes
- el aumento de las restricciones «legales» a la libertad de religión y de creencias y a los derechos humanos conexos, que son contrarias a las obligaciones jurídicamente vinculantes de Kirguistán en materia de derechos humanos
- el miedo a hablar de las violaciones de los derechos humanos y a expresar públicamente opiniones que puedan desagradar al gobierno
- el control directo por parte del Estado de gran parte de la expresión pública de la comunidad religiosa mayoritaria, el Islam, además de impedir que los musulmanes ahmadi se reúnan desde 2011
- la prohibición de ejercer la libertad de religión y de creencias en asociación con otros sin el permiso del Estado, incluyendo tanto las obstrucciones «legales» al registro estatal como la negativa del Estado a permitir que el movimiento espiritual Falun Gong y algunas comunidades de Testigos de Jehová existan legalmente;
- la policía secreta del Comité de Seguridad Nacional (CSN) iniciando casos legales en 2019 y 2021 con el objetivo de prohibir finalmente todas las comunidades de Testigos de Jehová por ser supuestamente «extremistas»;
- el registro estatal con los obstáculos asociados al ejercicio de la libertad de religión y de creencias, como compartir pacíficamente y sin coacción las creencias
- la violencia contra las personas basada en su religión o sus creencias, la connivencia con esta situación por parte de las autoridades estatales y el hecho de que el Estado no lleve a los autores ante la justicia;
- el hecho de que el Estado no haya efectuado ninguna detención ni haya procesado a los funcionarios sospechosos de torturar a personas por su religión o sus creencias, en contra de las obligaciones jurídicamente vinculantes de Kirguistán en virtud de la Convención de las Naciones Unidas contra la Tortura y Otros Tratos o Penas Crueles, Inhumanos o Degradantes;
-reiterada incapacidad para impedir que los funcionarios estatales y los imanes de la Junta Musulmana, controlada por el Estado, alienten o condonen la violencia y otras coacciones contra las personas que entierran pacíficamente a sus muertos según sus propios ritos;
- la censura estatal de todo el material religioso
- el uso de «análisis de expertos» estatales tanto de los materiales religiosos como de las creencias de las comunidades religiosas para justificar las violaciones de los derechos humanos por parte del Estado, como el intento de prohibir toda una comunidad religiosa. Como dijo un defensor de los derechos humanos, «la calidad de estos análisis es muy deficiente»;
- y el incumplimiento por parte del Estado de las obligaciones internacionales de Kirguistán en materia de derechos humanos, incluido el Estado de derecho.
Contexto
Kirguizistán es el cuarto país con mayor superficie de los cinco de Asia Central. Las estadísticas gubernamentales indican que tiene unos 6 millones de habitantes, la cuarta población más grande de los cinco países. Las estadísticas gubernamentales indican que más del 70% de la población es de etnia kirguisa y alrededor del 15% de etnia uzbeka (ambas consideradas de origen musulmán suní), con porcentajes significativamente menores de rusos (considerados de origen ruso ortodoxo u otro cristiano) y otras etnias. Se cree que alrededor del 3% de la población es de otros orígenes religiosos.
Human Rights Watch, en su Informe Mundial de enero de 2022, constató un declive general en el historial de derechos humanos de Kirguistán en 2021. Del mismo modo, el informe Libertad en el Mundo 2021 de Freedom House señaló que en 2020 hubo «una importante violencia política e intimidación que culminó con la toma irregular del poder por parte de un líder nacionalista y delincuente convicto [Sadyr Japarov] que había sido liberado de la cárcel por sus partidarios».
Las elecciones de enero de 2021 del actual presidente Sadyr Japarov fueron descritas por los observadores electorales de la OSCE como «dominadas por un candidato [Japarov] que se benefició de medios financieros desproporcionados y del uso indebido de recursos administrativos». Las elecciones parlamentarias de noviembre de 2021 fueron descritas por los observadores electorales de la OSCE como empañadas por «cambios constitucionales que debilitan el parlamento» y, entre otras cosas, por «limitaciones de los derechos civiles y políticos y disminución de la separación de poderes y la independencia del poder judicial.»
En muchas comunidades de creyentes existe el temor a debatir sobre las violaciones de los derechos humanos y a expresar públicamente opiniones que puedan desagradar al gobierno. Antes de la aprobación de la Constitución de 2021, se expresaron temores de que ésta pudiera erosionar aún más la voluntad de los habitantes de Kirguistán de plantear problemas de derechos humanos, además de proporcionar excusas para las violaciones de la libertad de religión y de creencias.
Constitución
La nueva constitución adoptada en abril de 2021 fue fuertemente criticada en un dictamen conjunto de marzo de 2021 de la Comisión de Venecia del Consejo de Europa y de la Oficina de Instituciones Democráticas y Derechos Humanos (OIDDH) de la Organización para la Seguridad y la Cooperación en Europa (OSCE), así como por Human Rights Watch y por defensores de los derechos humanos locales e internacionales. La Opinión Conjunta señalaba, entre otras críticas, que «ciertas referencias a la moral, los valores éticos y la ‘conciencia pública del pueblo'» son «motivos potenciales para restringir las actividades y los derechos humanos y las libertades fundamentales… debido a la probable interpretación amplia e inherentemente subjetiva de dichos términos».
Código de Violaciones y Código Penal
En 2021, el gobierno comenzó a cambiar rápidamente 356 leyes de forma que facilitan la violación de los derechos humanos, como han declarado Human Rights Watch y los defensores locales de los derechos humanos. Comentando la prisa por cambiar leyes sensibles (algunas de las cuales ya han tenido un «efecto escalofriante»), Syinat Sultanalieva, de Human Rights Watch, señaló en noviembre de 2021: «El Parlamento necesita tiempo para realizar consultas efectivas con el público, para incorporar los compromisos internacionales de Kirguistán en materia de derechos humanos y, en general, para asegurarse de que el público en general tenga acceso abierto al proceso.»
El 1 de diciembre de 2021 entraron en vigor un nuevo Código de Infracciones y un nuevo Código Penal, que sustituyen a los anteriores, que entraron en vigor el 1 de enero de 2019.
El artículo 330 del nuevo Código Penal castiga con penas de cárcel la «Incitación a la enemistad (discordia) racial, étnica, nacional, religiosa o interregional llevada a cabo por un grupo de personas en conspiración previa». Es similar al artículo 313 del antiguo Código Penal, que se está utilizando en una larga causa penal iniciada en diciembre de 2019 contra los Testigos de Jehová basada en materiales religiosos supuestamente «extremistas» (ver más abajo).
El artículo 141 del nuevo Código de Infracciones castiga la «Obstrucción del ejercicio del derecho a la libertad de conciencia y de creencias» con multas de 100 Indicadores Financieros (IF) a los individuos, 280 IF a las organizaciones y 150 IF a los funcionarios.
Un indicador financiero equivale a 100 soms (en enero de 2022, unas 10 coronas noruegas, 1 euro o 1,2 dólares estadounidenses). Una multa de 100 IFs, 10.000 Soms, equivale a unas tres semanas de salario medio para quienes tienen un trabajo formal.
Código de Infracciones El artículo 142 castiga las infracciones de la Ley de Religión, incluyendo la realización de educación religiosa no aprobada y la interferencia de las organizaciones religiosas en los asuntos del Estado.
La parte 3 del artículo 142 castiga la «distribución de literatura, material impreso, de audio y de vídeo de carácter religioso en lugares públicos, así como el recorrido por hogares, instituciones estatales o municipales», con multas de 55 IF para los individuos y 170 IF para las organizaciones.
La parte 4 del artículo 142 castiga la «realización de actividades religiosas sin estar registrado en el órgano estatal ejecutivo de asuntos religiosos» con multas de 75 IF para los individuos y 230 IF para las organizaciones.
El artículo 477 del Código de Infracciones asigna los casos del artículo 142 del Código de Infracciones a la Comisión Estatal de Asuntos Religiosos (SCRA).
La subdirectora de la SCRA, Gulnaz Isayeva, defendió la continuidad de los castigos por ejercer la libertad de religión o de creencias sin permiso del Estado. «Está en la ley», dijo a Forum 18 en diciembre de 2021.
Proyecto de Ley de Religión
La actual Ley de Religión se adoptó en diciembre de 2008 y entró en vigor en enero de 2009.
Un proyecto de nueva Ley de Religión preparado por la Comisión Estatal de Asuntos Religiosos (SCRA) a finales de 2021 haría -si finalmente se aprueba en su forma actual- más difícil el ejercicio de la libertad de religión o de creencias. Entre los problemas, el proyecto actual dificultaría o imposibilitaría el registro de las pequeñas comunidades religiosas, y también podría imposibilitar el registro de las comunidades que no tienen edificios propios.
Entre las numerosas disposiciones del proyecto que violan las obligaciones internacionales vinculantes de Kirguistán en materia de derechos humanos, se exige el permiso del Estado para que una comunidad religiosa pueda existir y ejercer la libertad de religión o de creencias.
Las Directrices de la Comisión de Venecia de la OSCE/Consejo de Europa sobre la personalidad jurídica de las comunidades religiosas o de creencias señalan que, según el derecho internacional de los derechos humanos «El permiso del Estado no puede ser una condición para el ejercicio de la libertad de religión o de creencias. La libertad de religión o de creencias, ya sea que se manifieste sola o en comunidad con otros, en público o en privado, no puede estar sujeta a un registro previo u otros procedimientos similares, ya que pertenece a los seres humanos y a las comunidades como titulares de derechos y no depende de la autorización oficial».
El proyecto de ley seguiría exigiendo que 200 adultos funden una comunidad religiosa y soliciten el registro obligatorio, pero ahora exigiría que vivan en una región del país. Todos tendrían que asistir personalmente a la reunión de fundación y hacer constar sus datos personales completos ante notario. El proyecto de ley también mantendría la actual prohibición de celebrar reuniones de culto y educación religiosa sin permiso del Estado.
El registro estatal obligatorio y el elevado umbral de miembros requerido para fundar una organización religiosa son algunas de las disposiciones del proyecto de ley que violan las normas internacionales de derechos humanos legalmente vinculantes. Estas normas incluyen el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP), al que Kirguistán se adhirió en 1994.
Otra de las disposiciones que violan los derechos humanos es que, por primera vez, el proyecto de ley exigiría a los individuos o a las comunidades religiosas que obtuvieran el registro de la SCRA para los lugares de culto que utilizan, ya sean propios o alquilados.
El SCRA preparó el proyecto de texto el 2 de noviembre de 2021, exactamente un mes después de que el presidente Sadyr Japarov firmara un Concepto sobre la Política Estatal en el Ámbito Religioso 2021-26. En él se pedía que las leyes «en el ámbito religioso» se ajustaran a las «normas internacionales de derechos humanos». Al mismo tiempo, el Concepto pedía «reducir el número de asociaciones [religiosas] que ejercen su actividad ilegalmente».
El sitio web del Ministerio de Justicia de proyectos de ley abiertos a debate público publicó el proyecto de texto el 13 de diciembre de 2021, señalando que cualquier comentario debía presentarse antes del 12 de enero de 2022. El SCRA también ha preparado una Ley de Enmienda que adaptaría el Código de Infracciones y otras leyes a la nueva Ley de Religión. Esta ley también está abierta a consulta pública hasta el 12 de enero de 2022.
Las notas de acompañamiento de la SCRA para ambos proyectos de ley afirman que no perjudicarían una serie de temas, incluidos los derechos humanos. El SCRA parece esperar que estas dos leyes se adopten a principios de 2022.
Manas Muratbekov, jefe del Departamento Jurídico del SCRA que preparó ambos proyectos de ley, se negó a discutir los textos el 15 de diciembre de 2021. Forum 18 preguntó
- por qué la nueva Ley propuesta seguiría prohibiendo el ejercicio de la libertad de religión o de creencias sin el permiso del Estado;
- por qué se seguiría exigiendo a 200 adultos que soliciten el registro de una comunidad religiosa y por qué tendrían que vivir todos en una misma región
- por qué las comunidades religiosas no podrían utilizar un domicilio particular como dirección legal de la comunidad
- y si todas las comunidades religiosas registradas tendrán que volver a registrarse si se aprueba la ley.
Muchas de las disposiciones del actual proyecto de ley (al igual que los anteriores proyectos de la SCRA para una nueva Ley de Religión) violan las normas internacionales de derechos humanos legalmente vinculantes, incluido el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP), al que Kirguistán se adhirió en 1994.
Las observaciones finales del Comité de Derechos Humanos de la ONU de 2014 (CCPR/C/KGZ/CO/2) sobre el historial de Kirguistán en relación con el PIDCP destacaron que las enmiendas a la Ley de Religión de 2008 deben «eliminar todas las restricciones incompatibles con el artículo 18 del Pacto, estableciendo un proceso de registro transparente, abierto y justo de las organizaciones religiosas y eliminando las distinciones entre las religiones que puedan conducir a la discriminación».
La comunidad islámica
La Junta Musulmana controlada por el Estado (conocida como el Muftiato) controla las expresiones públicas del Islam. En 2014, la reunión del Consejo de Defensa decidió que el Muftiato debe nombrar a los imanes y aprobar las mezquitas «con la participación de representantes de los organismos estatales… después de que los organismos estatales comprueben adecuadamente si son miembros de organizaciones extremistas y destructivas».
En el Consejo de Defensa participaron funcionarios de la Comisión Estatal de Asuntos Religiosos (SCRA), la policía secreta del Comité de Seguridad Nacional (CSN), otros organismos estatales, la Administración Presidencial, el Parlamento unicameral (Zhogorku Kenesh) y otros ministros y funcionarios del gobierno. Los participantes insistieron en que el Estado tiene «pleno derecho» a interferir en la actividad de las comunidades religiosas.
También se dijo a la Junta Musulmana que eligiera al muftí, a los imanes, a los imanes regionales, a los jueces religiosos y a los miembros del Consejo de Ulemas (eruditos islámicos) «sólo entre los adeptos a la escuela hanafí, tradicional para los musulmanes de Kirguistán».
Un observador kirguís señaló en 2014 que las violaciones de la libertad de religión o de creencias vinculadas a los entierros de los muertos a partir de 1996 (véase más adelante) parecen estar relacionadas con los imanes kirguís educados en Arabia Saudí, Qatar o Egipto. El observador sugirió que dichas violaciones comenzaron con el regreso a Kirguistán de imanes educados en el extranjero, que enseñaron a la población local que los llamados «infieles» no deben ser enterrados en los mismos cementerios que los musulmanes.
El observador señaló que este tipo de enseñanzas también se encuentran en las madrasas (escuelas religiosas islámicas) y mezquitas financiadas desde países como Arabia Saudí, donde la enseñanza de un determinado plan de estudios está vinculada a una generosa ayuda económica. Esto ha provocado algunos incidentes de violencia por parte de musulmanes kirguises contra musulmanes kirguises que no comparten los enfoques saudíes del Islam.
En un debate con el observador en 2014 sobre la capacidad de las mezquitas y madrazas respaldadas por el extranjero para operar sin el permiso del Estado para existir, a diferencia de otras comunidades religiosas, el imán principal de una región declaró que «esto es normal, porque somos la religión mayoritaria y tenemos que ser privilegiados».
En julio de 2011, la SCRA se negó a volver a registrar a la comunidad musulmana ahmadi después de que la policía secreta del Comité de Seguridad Nacional (NSC) le dijera que los musulmanes ahmadi son un «movimiento peligroso y contrario al Islam tradicional». Los musulmanes ahmadíes no se reúnen para el culto desde julio de 2011 (véase más abajo).
Permiso de existencia
Es ilegal ejercer la libertad de religión y creencias en asociación con otros sin permiso del Estado. Los individuos y las comunidades que infringen esta prohibición se enfrentan a multas en virtud del Código de Infracciones (véase más arriba).
A pesar de que la Ley de Religión entró en vigor en enero de 2009, para muchas comunidades religiosas fue imposible conseguir el reingreso en el registro.
Tras muchos años de retrasos arbitrarios, en 2019 el SCRA concedió finalmente a muchas comunidades religiosas que lo solicitaron el registro estatal y, por tanto, el permiso para existir. Entre estas comunidades se encontraban varias iglesias cristianas, comunidades bahá’ís y algunas comunidades de Testigos de Jehová, aunque no todas. Sin embargo, los musulmanes ahmadíes no han podido reunirse desde 2011 y siguen sin poder obtener el registro debido a la hostilidad oficial hacia ellos.
La experiencia de las comunidades que buscan el registro es que las decisiones son arbitrarias. Una asociación del movimiento espiritual Falun Gong fue registrada en julio de 2004, pero -bajo presión china- fue liquidada por «extremista» en febrero de 2005. El 26 de enero de 2018, el Departamento de Justicia de Chui-Bishkek, en la capital, registró una asociación de Falun Gong. Sin embargo, el 20 de marzo de 2018, menos de ocho semanas después, el Departamento de Justicia emitió un decreto cancelando el registro, según el registro de entidades legales del Ministerio de Justicia.
Por el contrario, los protestantes comprobaron que «no fue difícil [en 2019] recibir el registro, ya que ninguna de las comunidades tuvo que obtener la aprobación de sus listas de fundadores por parte de los keneshes locales», declaró en junio de 2019 un protestante que quiso permanecer sin nombre por temor a las represalias del Estado. Dijeron que «la SCRA dijo a las comunidades que esto se debe a que la Sala Constitucional en 2014 negó que dicha aprobación sea necesaria».
El protestante agregó que «los funcionarios de la SCRA también afirmaron que los 200 fundadores necesarios pueden ser cualquier persona que simpatice con nuestra comunidad, y no es necesario que todos sean miembros. Por eso muchas comunidades pudieron registrarse».
Uno de los obstáculos para el registro es que la Ley de Religión exige que las comunidades religiosas tengan al menos 200 ciudadanos adultos residentes permanentes como fundadores. El artículo 10.2, tal y como estaba redactado originalmente, exigía que quienes quisieran fundar una organización religiosa -que el artículo 8.3 exige que tenga al menos 200 ciudadanos mayores de edad residentes permanentes como fundadores- debían, entre otros documentos «presentar listas notariadas de ciudadanos avalados por los keneshes [consejos] locales como fundadores, que son los iniciadores del establecimiento de la organización o misión religiosa, y que son responsables ante la Ley en el marco de los estatutos de la organización».
Los 200 fundadores deben facilitar su nombre completo, fecha de nacimiento, ciudadanía, lugar de residencia, con su número de pasaporte, fecha de emisión y autoridad emisora. Muchas comunidades religiosas de diversas confesiones han señalado que la gente tiene miedo de identificarse ante las autoridades como fundadores, y que muchas comunidades pequeñas no tienen 200 fundadores y, por tanto, no tienen posibilidad de existir legalmente.
Muchos keneshes alegaron que no podían certificar las listas de fundadores porque el SCRA no había emitido un reglamento para aplicar la ley, pero esto no impidió que algunos keneshes certificaran las listas de fundadores de organizaciones musulmanas controladas por el Estado y de iglesias ortodoxas rusas. Esta afirmación permitió a la SCRA y a los keneshes seguir eludiendo la responsabilidad de conceder las solicitudes de registro.
Los funcionarios han impedido que muchas comunidades de Testigos de Jehová – especialmente en el sur – obtengan el registro estatal. De las 41 comunidades que el SCRA ha permitido registrar, solo una está en la región de Jalal-Abad, solo una está en la región de Naryn y ninguna está en la ciudad de Osh, la región de Osh o la región de Batken.
Sin embargo, en septiembre de 2014, la Sala Constitucional del Tribunal Supremo dictaminó, en un caso presentado por los Testigos de Jehová, que una organización religiosa no está limitada a desarrollar su actividad únicamente en el lugar donde tiene su domicilio legal, y que es inconstitucional que los keneshes locales tengan que aprobar la lista de 200 miembros fundadores de una organización religiosa requerida para solicitar el estatus legal. Sin embargo, la SCRA y otras autoridades estatales se han negado reiteradamente a aplicar la sentencia.
El requisito de la aprobación del kenesh local no se eliminó de la Ley de Religión hasta diciembre de 2019.
La Comunidad de Testigos de Jehová en Osh recibió el registro a principios de 2019, no como una comunidad independiente, sino como una rama de su comunidad en la capital Bishkek. Esto llegó después de 10 años de intentar obtener el registro. En el curso de sus intentos, dos testigos de Jehová, Nadezhda Sergienko y su hija Oksana Koryakina, fueron puestas bajo arresto domiciliario durante muchos meses después de su detención en marzo de 2013 por supuesta estafa, pero en realidad aparentemente por los intentos de la comunidad de Osh de obtener el registro.
En el transcurso de la prolongada batalla legal, la policía secreta del Comité de Seguridad Nacional (CSN) y los agentes de la policía ordinaria trataron repetidamente de impedir que los abogados de las dos mujeres participaran en la audiencia de apelación, y luego invadieron la sala de deliberaciones de los jueces cuando se dieron cuenta de que las mujeres podrían ser puestas en libertad. Según el derecho internacional, algunos de los policías no deberían haber estado en libertad, ya que participaron en la tortura de los Testigos de Jehová que se reunían para el culto en Osh (véase más abajo). Los funcionarios se negaron a decir a Forum 18 si se defendería el estado de derecho y se castigaría a los autores oficiales. Las audiencias en el intento de la fiscalía de reabrir el caso contra las mujeres continuaron en 2017.
Sin embargo, desde el 13 de enero de 2022 las comunidades de Testigos de Jehová de la región de Batken siguen sin estar registradas, a pesar de las sentencias del Comité de Derechos Humanos de Naciones Unidas de marzo de 2019 (CCPR/C/125/D/2312/2013) y de diciembre de 2021 (CCPR/C/132/D/2659/2015).
En julio de 2019, el jefe de la sección del SCRA responsable del registro de organizaciones religiosas afirmó a Forum 18 que las comunidades serían registradas «si sus documentos están en orden». Sin embargo, el SCRA ha rechazado en múltiples ocasiones las solicitudes de registro con diversas excusas, incluyendo en enero de 2020 que el registro sería «una amenaza para la estabilidad social, la armonía interconfesional y el orden público».
En diciembre de 2019 y en julio de 2021, la policía secreta del CNS inició sendos casos con el objetivo de prohibir finalmente a los testigos de Jehová. El caso civil de julio de 2021 terminó en diciembre de 2021, pero el caso penal de diciembre de 2019 aún no ha llegado a los tribunales. Syinat Sultanalieva, de Human Rights Watch, que estuvo presente en la vista de diciembre de 2021, comentó que consideraba el caso como una «señal muy peligrosa» (véase más abajo).
La policía secreta del CSN afirma que los ahmadíes son «un movimiento peligroso»
En julio de 2011, la SCRA se negó a volver a registrar a la comunidad musulmana ahmadi después de que la policía secreta del Comité de Seguridad Nacional (NSC) le dijera que los musulmanes ahmadi son un «movimiento peligroso y contrario al Islam tradicional». La Fiscalía General intentó entonces, en 2012, incluir a la comunidad en una lista de organizaciones prohibidas por ser «extremistas».
A pesar de las múltiples y graves violaciones del debido proceso legal, el 10 de julio de 2014 el Tribunal Supremo rechazó un recurso contra el apoyo de dos tribunales inferiores a la negativa del SCRA a conceder el registro estatal a la comunidad musulmana ahmadi.
Un líder religioso musulmán no ahmadí de Kirguistán, que pidió no ser nombrado por temor a represalias estatales, dijo a Forum 18 que la prohibición de los ahmadíes es «una decisión política». El líder sugirió que el gobierno impuso la prohibición «para hacer un servicio a la Junta Musulmana [controlada por el Estado] y a los inversores musulmanes extranjeros, a quienes no les gustan los ahmadíes».
Los musulmanes ahmadíes no se reúnen para el culto desde julio de 2011. «Consultamos con nuestros líderes mundiales y con los líderes locales, y decidimos que por el momento no debíamos ser activos públicamente y no reunirnos para el culto como comunidad», dijo a Forum 18 en junio de 2019 un musulmán ahmadí, que quiso permanecer en el anonimato por temor a las represalias del Estado. «Si vemos buena voluntad hacia nosotros por parte de las autoridades, por supuesto que nos encantaría volver a registrarnos y reunirnos para el culto público. Por el momento solo rezamos individualmente en nuestras casas privadas».
Preguntada el 30 de noviembre de 2021 si la SCRA registraría a una comunidad musulmana ahmadi en caso de que lo solicitara, Gulnaz Isayeva, de la SCRA, dijo a Forum 18 que no podía hablar de una situación que aún no se había producido.
De las 2.968 organizaciones musulmanas registradas que figuran en el sitio web del SCRA, 2.960 son musulmanas suníes. Una -en la capital, Bishkek- es chiíta. Siete organizaciones musulmanas extranjeras han registrado representaciones locales.
«El registro sólo da permiso para existir»
Sin embargo, el registro estatal no elimina muchos obstáculos para el ejercicio de la libertad de religión y creencias. La Ley de Religión establece que están prohibidas todas las «acciones dirigidas al proselitismo de los fieles de una confesión a otra (proselitismo), así como cualquier otra labor misionera ilegal [no definida]». La Ley de Religión también impone la censura estatal del material religioso (véase más adelante).
Miembros de diversas comunidades de todo el país, todos los cuales deseaban permanecer en el anonimato por temor a las represalias del Estado, señalaron en julio de 2019 que «las comunidades no pueden celebrar reuniones públicas fuera de sus domicilios registrados a menos que reciban un permiso previo para cada evento por parte de las autoridades, y nuestra experiencia es que las autoridades no suelen dar el permiso».
Otros comentaron que «las autoridades han castigado a personas por compartir sus creencias en lugares públicos con adultos, y los jóvenes menores de 18 años ni siquiera pueden compartir sus creencias con otros en sus escuelas».
Según la Ley de Religión, todos los centros educativos religiosos -universidades, institutos, madrazas, seminarios, escuelas dominicales y orfanatos- deben estar registrados por el Estado. Estos establecimientos sólo pueden ser fundados por organizaciones registradas. Hasta mayo de 2021, también debían tener permiso de kenesh para existir.
También se prohíbe a todos los menores de 18 años participar en organizaciones religiosas, y no se permite la existencia de organizaciones religiosas en ningún centro educativo, salvo en los centros de enseñanza religiosa. Esto impide incluso a los estudiantes de secundaria y universitarios organizar grupos religiosos en su centro de enseñanza.
«Así que, en la práctica, el registro sólo te da permiso para existir», comentó una persona. «El registro no te da las libertades que uno debería esperar».
Otro protestante, que también quiso permanecer sin nombre por miedo a las represalias del Estado, comentó que «el registro no significa que se hayan resuelto todos nuestros problemas». Afirmaron en junio de 2019 que «aunque no ha habido ataques desde febrero [de 2019], y no hay nuevos problemas de entierro, ya que nadie de nuestra comunidad ha muerto recientemente, no hay garantía de que los ataques y los problemas de entierro no vuelvan a ocurrir en el futuro».
Un defensor de los derechos humanos, que deseaba permanecer sin nombre por miedo a las represalias del Estado, declaró en junio de 2019 que «las autoridades están jugando. Matan dos pájaros de un tiro y muestran a la comunidad internacional que hay democracia. Al dar el registro quieren silenciar a estas comunidades, ya que muchas de ellas han criticado abiertamente las políticas de las autoridades en el pasado.»
«Hay un ambiente de miedo en el país», comentaron. «El hecho de que tenga miedo de dar mi nombre, y que los líderes de las comunidades registradas no quieran hablar del registro y de otros problemas relacionados con la libertad de religión y de creencias, lo demuestra».
«Las autoridades aún no han tomado medidas serias para resolver los problemas de los entierros y los ataques a las personas que ejercen su libertad de religión y creencias», dijo el defensor de los derechos humanos. «No han encarcelado a los que han atacado a los protestantes, a los testigos de Jehová y a otros, ni a los que han provocado incendios contra los edificios de su comunidad».
Violencia y connivencia de las autoridades estatales
El 25 de marzo de 2014, el Comité de Derechos Humanos de la ONU, en las Observaciones Finales (CCPR/C/KGZ/CO/2) a su examen del historial de Kirguistán en virtud del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP), condenó «los informes de intolerancia religiosa con respecto a los conversos de la religión mayoritaria, incluidos los incidentes de discurso de odio». Afirmó que Kirguistán debía condenar públicamente «cualquier acto de intolerancia y odio religioso» e «investigar todos los casos de violencia basada en la religión, procesar a los autores e indemnizar a las víctimas».
La policía y otros organismos estatales han fracasado en repetidas ocasiones a la hora de detener los ataques violentos contra personas que ejercen la libertad de religión o de creencias, o incluso parecen simpatizar con dichos ataques. Las víctimas de estos ataques normalmente no desean hablar de ellos por temor a nuevas agresiones.
A pesar de las pruebas médicas, los funcionarios no han iniciado ninguna detención ni enjuiciamiento (como exige la Convención de la ONU contra la Tortura y Otros Tratos o Penas Crueles, Inhumanos o Degradantes) de los policías que torturaron a siete testigos de Jehová durante una redada realizada el 9 de agosto de 2015 en una reunión de culto en Osh. Los agentes golpearon a un hombre por grabar la redada y «sus gritos de terror y dolor se podían oír en todo el edificio», declararon los testigos de Jehová. En la comisaría, los agentes estrangularon a tres testigos de Jehová «hasta el punto de que se desmayaron».
A la pregunta de Forum 18 de por qué los fiscales no persiguen a los torturadores pero sí a sus víctimas reunidas para el culto, el fiscal adjunto de Osh, Mirlan Kongaytiyev, afirmó: «Sólo queremos que se cumpla la ley y la justicia».
La impunidad que las autoridades conceden a los autores de actos de violencia contra personas que ejercen la libertad de religión o de creencias viene de lejos. Esto puede haber sido un factor en el asesinato, en diciembre de 2015, del musulmán ahmadí Yunusjan Abdujalilov en el pueblo de Kashkar Kyshtak, en la región de Osh. En 2017, un tribunal condenó a seis hombres y les impuso largas penas de cárcel.
Un defensor independiente de los derechos humanos que deseaba permanecer en el anonimato por temor a las represalias del Estado declaró en el momento del asesinato que «las autoridades hacen la vista gorda ante los discursos de odio en la televisión, en otros medios de comunicación y en las mezquitas sobre los musulmanes ahmadi y otros grupos religiosos vulnerables». También señalaron que, además de los ataques de los imanes de la Junta Musulmana, a los ahmadíes se les negaba el registro estatal. «Todo esto creó una situación tensa y de odio contra los ahmadíes».
Un ahmadi en julio de 2019 declinó hablar del asesinato. Pero afirmaron que «he oído que el ex muftí jefe Chubak azhy Zhalilov [que dimitió en julio de 2012 en medio de acusaciones de corrupción] fue advertido por las autoridades de no dar discursos de odio, y no le he oído hacer discursos de odio en público recientemente».
En enero de 2018, una iglesia bautista de Kaji-Sai, en la región nororiental de Issyk-Kul, fue quemada en un ataque incendiario. Los bautistas encontraron botellas llenas de gasolina en las inmediaciones, y aunque la policía afirmó estar investigando el crimen, los bautistas locales no creían que fuera así. Los bautistas están convencidos de que el incendio provocado se produjo porque la policía no ha hecho nada para encontrar y castigar a los autores de una serie de violaciones de los derechos humanos, incluida la libertad de religión y de creencias, que han tenido lugar en la región desde 2010.
Tras uno de estos incidentes, la policía citó a los bautistas para que se reunieran con sus agresores en la comisaría de Karakol. Después de que los agentes de policía expresaran su simpatía por los atacantes, la policía ordenó entonces a los bautistas y a sus atacantes «que escribieran declaraciones en las que se perdonaran mutuamente y tuvieran paz entre ellos en el futuro». Los bautistas consideraron que el ambiente de la reunión era intimidatorio y coercitivo, y por miedo a las represalias del Estado no quisieron nombrar a los policías que estaban presentes.
«¿Una solución amistosa entre ellos?»
También se ha expresado preocupación por la impunidad que las autoridades parecen conceder a estos agresores, como ocurrió en un caso de octubre de 2018 en el que se produjo una grave agresión violenta contra un cristiano, Eldos Sattar uuly.
En la noche del 15 al 16 de octubre de 2018, tres jóvenes irrumpieron en una casa del pueblo de Tamchi para atacar al dueño de casa por ser protestante. Atacaron a Sattar uuly «golpeándolo y dándole patadas hasta que cayó al suelo. Le gritaron que era un «kafir» y que había traicionado al Islam. Luego le patearon la cabeza mientras estaba en el suelo, rompiéndole varios dientes delanteros y la mandíbula», declaró un aldeano. «Le amenazaron con volver a matarle si no abandonaba el pueblo por la mañana».
Sattar uuly necesitó una intervención quirúrgica inmediata en el Hospital Nacional de Bishkek. Sus agresores no fueron detenidos tras el crimen, y pudieron amenazar a Sattar uuly en el hospital con la muerte si no retiraba las denuncias a las autoridades.
Durante un interrogatorio policial oficial a los testigos del caso -celebrado en una comisaría de la capital, Bishkek, por temor a la seguridad de Sattar uuly-, éste y su abogado, Zhanara Askar kyzy, fueron agredidos verbalmente por el abogado de los agresores y el investigador policial. Askar kyzy fue agredida físicamente con violencia, por lo que necesitó dos días de hospitalización. La policía la amenazó con procesarla penalmente. La policía también impidió que la llevaran al hospital en ambulancia.
Un defensor de los derechos humanos dijo a Forum 18 que si la policía se pone del lado de los agresores violentos (sea cual sea la motivación de la agresión), suele amenazar a las víctimas con cargos penales si no cooperan con sus agresores.
Los familiares de los agresores presionaron a la familia de Sattar uuly. Durante el interrogatorio policial formal, el abogado de los atacantes, el ex jefe de policía Bakyt Abirov, también amenazó a Sattar uuly con que «si alguno de los tres atacantes es detenido, Sattar uuly y su familia tendrán verdaderos problemas con los habitantes del pueblo».
El abogado de Sattar uuly dijo a Forum 18 que «las autoridades abandonaron la causa penal contra los agresores de Eldos Sattar uuly utilizando la excusa de la ausencia de Sattar uuly. Huyó del país porque recibió amenazas de sus agresores durante el interrogatorio policial en Bishkek». Dijo que los familiares de Sattar uuly también escribieron a las autoridades afirmando que no tienen ninguna queja contra sus agresores.
Akylbek Sydykov, presidente del Tribunal de Issyk-Kul, dijo a Forum 18 en julio de 2019 que el juez Toktogul Jumayev puso fin a la causa penal sobre el ataque a Sattar uuly el 15 de mayo «porque las dos partes llegaron a una solución amistosa entre ellas». El Tribunal puede poner fin a los procesos en estos casos». El presidente del tribunal, Sydykov, negó la evidencia de que Sattar uuly fuera atacado y necesitara ser operado por sus creencias. «Eso no es cierto. Los cargos contra los autores fueron por gamberrismo. No fue por la religión de Sattar uuly».
Kanat Aydakeev, jefe de la policía regional de Issyk Kul, dijo a Forum 18 en julio de 2019 que «terminamos nuestra investigación y remitimos el caso al tribunal del distrito de Issyk-Kul.» Al preguntarle por qué se desestimó el caso, afirmó: «Hicimos nuestro trabajo y lo que decida el Tribunal no nos concierne». Preguntado por qué la Policía u otras autoridades no se opusieron a la decisión del Tribunal cuando existen muchas pruebas del ataque contra Sattar uuly, respondió: «Por favor, hablen con el Tribunal».
En un caso, «10 personas atacaron violentamente a un amigo musulmán de la familia», dijo a Forum 18 una persona de la zona que desea permanecer en el anonimato por temor a represalias. El musulmán fue atacado «sólo porque es un buen amigo de la familia de Sattar uuly, y se negó a dejar de ser su amigo».
En otro ataque violento, un protestante fue detenido en diciembre de 2018 en un mercado local por un hombre borracho del lugar que le exigió que le diera dinero. Cuando se negó fue atacado por el borracho y otras personas que le gritaron «sabemos que eres cristiano y te vamos a castigar». A consecuencia de la agresión, el protestante tuvo «una hinchazón en la cabeza y dolores de cabeza durante un par de semanas», dijo el lugareño a Forum 18.
Ninguna de las víctimas de los ataques quiso quejarse a las autoridades por miedo a las represalias contra ellos mismos y otros habitantes de la zona. «El Estado no hace nada», declaró el lugareño.
«Los ataques fueron ampliamente condenados por la sociedad»
Un protestante, que conoce a Sattar uuly y a los miembros de su iglesia en Tamchi, y que pidió no ser nombrado por miedo a las represalias del Estado, dijo a Forum 18 en junio de 2019: «No ha habido nuevos ataques contra los cristianos o sus familias o amigos en los últimos meses.»
Preguntado por qué no ha habido más ataques, el protestante comentó: «Las autoridades no castigaron a los atacantes de Eldos ni a los otros atacantes del pueblo. Pero el tema fue ampliamente discutido en las redes sociales y los ataques fueron ampliamente condenados por la sociedad, incluidos muchos que se identifican como musulmanes. Muchos dijeron que los atacantes deberían ser castigados seriamente». El protestante añadió: «La gente es muy activa en los medios sociales y presta atención a lo que allí se expresa. Esto es lo que creo que puede haber influido en los residentes de Tamchi».
Los miembros de las comunidades religiosas más pequeñas y vulnerables han expresado a Forum 18 su preocupación por la posibilidad de que estos ataques violentos vuelvan a producirse si hablan de sus temores públicamente. Las víctimas de estos ataques normalmente no desean hablar de ellos por miedo a nuevos ataques.
Violencia y amenazas en torno a los entierros
Los cementerios y los funerales han sido en el pasado lugares de ataques y amenazas. En estos contextos, el Estado no ha impedido en repetidas ocasiones que los funcionarios estatales y los imanes de la Junta Musulmana, controlada por el Estado, alienten o condonen la violencia y otras coacciones contra las personas que ejercen pacíficamente sus derechos humanos, como enterrar a sus muertos según sus propios ritos.
La Ley de Religión establece: «El reconocimiento de las normas de uso de los cementerios confesionales y la regulación de las exacciones de los cementerios se regirá por las normas de los ayuntamientos». La población local, con la connivencia de las autoridades locales, lleva mucho tiempo utilizando la violencia de las turbas para obstruir o negar los entierros según sus propios ritos a los protestantes, bahaíes, testigos de Jehová y devotos de Hare Krishna – especialmente los de origen étnico kirguís o uzbeko – en los cementerios de las aldeas, que insisten en que son sólo para musulmanes.
Las autoridades permiten a los imanes locales controlar quién es enterrado en los cementerios estatales. La policía suele respaldar esto, y en algunos casos participa activamente en la denegación de entierros. El hecho de que las autoridades no garanticen que la gente pueda enterrar a sus muertos de la forma que desean provoca una profunda angustia a los familiares y amigos de los fallecidos. Las mujeres que intentan enterrar a sus maridos muertos han sido coaccionadas para que cambien su fe para que el entierro se lleve a cabo.
En marzo de 2017, de las cerca de 70 personas que participaron en las turbas incitadas por los funcionarios que exhumaron dos veces el cuerpo de una mujer protestante fallecida en la región de Jalal-Abad, solo cuatro personas fueron condenadas a tres años de prisión en suspenso, a pesar de que la ley exige penas de cárcel de entre tres y cinco años. No se juzgó a ningún funcionario o policía señalado por los testigos como incitador de los hechos, ni se exigieron responsabilidades a la policía por haber enterrado su cuerpo en un lugar desconocido en campo abierto. La jueza implicada se negó a declarar por qué no actuó conforme a la ley, y posteriormente fue ascendida a un puesto en la capital, Bishkek. El hecho de que el juicio se celebrara se debió a la valentía de la hija de la mujer muerta, Zhyldyz Azayeva, que se negó a dejar de exigir justicia.
Este es el único caso conocido en el que se ha producido un intento legal serio de exigir responsabilidades a los funcionarios por los casos en los que la violencia de las turbas, con la complicidad oficial, impide a la gente enterrar a sus muertos con ceremonias no musulmanas.
Las comunidades vulnerables más pequeñas siguen teniendo problemas para llevar a cabo los entierros a su manera y de acuerdo con los deseos de los familiares y del difunto. El caso más reciente conocido fue el 14 de diciembre de 2021, cuando el clero musulmán designado por el Estado en Karakol, en la región de Issyk-Kul, impidió a la familia del pastor protestante Kanatbek Junushaliyev enterrarlo en el cementerio controlado por las autoridades locales.
«Cuando nuestra gente empezó a cavar la tierra en el cementerio de la ciudad el 14 de diciembre, unos hombres se acercaron y les dijeron que dejaran de cavar», dijo la familia a Forum 18. «Dijeron que actuaban por instrucción del clero islámico local, y que no permitirían el entierro de mi padre allí».
La familia se quejó a las autoridades de la ciudad de Karakol, pero éstas se negaron a actuar para proteger el derecho de la familia a enterrar a sus muertos en el cementerio de la ciudad, donde normalmente se entierra a personas de etnia kirguisa como el pastor Junushaliyev. El entierro tuvo lugar el 15 de diciembre. «Lo hicimos porque no teníamos otra opción», dijo la familia a Forum 18. «No queríamos enterrarlo allí, ya que normalmente todos los kirguises son enterrados en el cementerio de la ciudad y los que son enterrados en el cementerio ortodoxo son rusos ortodoxos».
Los familiares y amigos suelen tener miedo de hablar públicamente de los problemas de los entierros, por temor a las represalias y a la violencia de las turbas, con la ayuda de la falta de voluntad de los funcionarios del Estado para defender los derechos humanos de la población.
«No se toman medidas efectivas contra los autores»
Kanybek Niyazbayev, de la Comisión Estatal de Asuntos Religiosos (SCRA), declaró en julio de 2019 a Forum 18 que «exigimos que los organismos encargados de hacer cumplir la ley investiguen los casos [de violencia contra los seguidores de las creencias religiosas más vulnerables] y castiguen a los infractores.» También afirmó que «mantenemos conversaciones educativas con la población local en las regiones.» Cuando se le pidió que diera un ejemplo concreto reciente, no pudo. «Tengo que pensarlo. No puedo decir ahora mismo cuándo lo hemos hecho».
Preguntado por la condena pública de los ataques violentos en los medios de comunicación y en las redes sociales y por la promoción de la libertad de religión y creencias para todos, Niyazbayev respondió: «Podemos pensarlo». A continuación, afirmó que «en Bishkek tuvimos un ‘subbotnik’ [limpieza voluntaria de la basura del barrio el sábado] con la participación de varias comunidades religiosas». Sin embargo, no pudo decir qué hizo el SCRA en el caso del protestante agredido Sattar uuly (véase más arriba).
«No les impedimos anunciarse, todas las religiones y comunidades religiosas son iguales en Kirguistán», respondió Shamil Dyushenbayev, del personal de la Comisión de Asuntos Sociales, Educación, Ciencia, Cultura y Salud del Parlamento, cuando se le preguntó sobre la adopción de medidas proactivas contra la violencia y a favor de la libertad de religión y creencias para todos. Cuando Forum 18 señaló los casos conocidos en los que tanto los individuos como las autoridades han iniciado y sido cómplices de la violencia, Dyushenbayev afirmó: «Estáis dividiendo deliberadamente a Kirguistán en musulmanes y no musulmanes. Nosotros no tenemos esas divisiones. Si tienen alguna queja contra las autoridades estatales, escríbannos e investigaremos los casos».
«Al no castigar a los autores, las autoridades alientan los ataques contra los no musulmanes», declaró en julio de 2019 un defensor de los derechos humanos que quiso permanecer en el anonimato por miedo a las represalias. «Creo que esto se hace para que la gente tenga miedo de compartir o hacer públicas sus creencias, sobre todo en las regiones. En este contexto dar el registro no garantiza que la gente pueda ejercer su libertad de religión y creencias.»
Un protestante, que pidió no ser nombrado por miedo a las represalias del Estado, declaró que «creo que las autoridades centrales, al no castigar a los autores de los ataques físicos violentos y de los problemas de enterramiento, al no castigar a las autoridades locales por no tomar medidas efectivas contra los autores, y al no tomar medidas serias para prevenir tales violaciones en el futuro, envían un mensaje de que están tranquilamente de acuerdo con los ataques y no quieren que la gente ejerza su libertad de religión y de creencias en las regiones.»
El defensor de los derechos humanos afirmó que «las autoridades también deben ser proactivas en la creación de una atmósfera de buena voluntad hacia los miembros de las comunidades no musulmanas». El protestante afirmó que las «autoridades deben condenar públicamente en todo tipo de medios de comunicación social y de masas los ataques violentos contra los cristianos y los seguidores de otras creencias. Deben celebrar reuniones con el público y las autoridades locales de las regiones para afirmar con rotundidad la igualdad de los musulmanes mayoritarios y todas las demás comunidades religiosas y el respeto mutuo, y sobre la libertad de religión y creencias para todos».
La experta religiosa independiente Galina Kolodzinskaya señaló que «nuestras autoridades han declarado que están luchando contra el extremismo violento. Si las autoridades no se ocupan seriamente de este y otros casos que son ejemplos de extremismo violento», dijo a Forum 18, «Kirguistán se encontrará en una situación deplorable que amenaza la seguridad nacional».
La impunidad de los funcionarios y de los autores envía una señal a la sociedad, que socava incluso las tradiciones sociales que pueden conceder una especie de protección limitada a las mujeres. Horas antes de que una iglesia en el noreste de Kirguistán fuera incendiada en enero de 2018 en un ataque incendiario, tres jóvenes insultaron y amenazaron públicamente a mujeres bautistas mayores. En la sociedad patriarcal kirguisa, cualquier insulto o ataque a las mujeres se considera para más grave que un insulto o ataque similar a los hombres. La experta religiosa independiente Galina Kolodzinskaya declaró a Forum 18 que, en comparación con los hombres, las mujeres son mucho menos objeto de ataques o insultos públicos. «Incluso en el conflicto interétnico kirguís-uzbeko de 2010 en el sur de Kirguistán, los agresores perdonaron a las mujeres. Es una cuestión de honor en nuestra sociedad. Sin embargo, es evidente que estas mujeres fueron insultadas por ser baptistas».
Algunas comunidades consideran que los factores que han contribuido a la violencia contra ellas y sus seguidores han sido el bloqueo de las solicitudes de registro por parte de la SCRA, la policía secreta del CNS y las autoridades locales, la prohibición del ejercicio no registrado de la libertad de religión o creencia por parte de las comunidades, y la imposibilidad de que las que tienen menos de 200 fundadores obtengan un estatus legal. Esta falta de registro priva a las comunidades de un posible estatus social y por ello, piensan, las hace vulnerables a los ataques.
Sin embargo, el ataque incendiario de 2018 señalado anteriormente fue contra una Iglesia Bautista registrada desde 1994. En 2012, los bautistas de esta iglesia dijeron a Forum 18 que pensaban que obtener el registro estatal podría ayudar a minimizar los ataques. Tras la serie de incidentes que culminaron con el ataque incendiario, han dicho a Forum 18 que ya no piensan así.
Censura
La Ley de Religión también exige el examen estatal de todos los materiales religiosos importados, así como de los distribuidos o colocados en una biblioteca. También prohíbe toda distribución sin permiso estatal de literatura religiosa, material impreso, audio y vídeo religioso en lugares públicos, en las calles, en los parques, y la distribución en hogares, instituciones infantiles, escuelas e instituciones de educación superior.
Esta distribución sólo está permitida dentro de los límites de la propiedad legal de una organización religiosa, o en los lugares asignados por las autoridades locales para este fin. Quienes distribuyan material religioso en lugares no aprobados por el Estado se enfrentan a multas en virtud del Código de Infracciones (véase más arriba).
«La literatura religiosa sólo puede importarse tras pasar la censura estatal obligatoria, y las autoridades también exigen censurar y dar permiso para cualquier texto que queramos repartir en lugares públicos abiertos. Esto es un obstáculo importante para compartir las propias creencias», dijo a Forum 18 en 2019 una persona que deseaba permanecer en el anonimato.
La censura, incluso contra el material «extremista» vagamente definido, está a cargo de la Comisión Estatal de Asuntos Religiosos (SCRA). Sin embargo, desde noviembre de 2015 los Testigos de Jehová pueden importar textos sin impedimentos, después de haber pasado la censura.
La censura también afecta a las películas. La película «I am Gay and Muslim» estaba programada para ser proyectada en septiembre de 2012 en el festival de cine de derechos humanos Bishkek Bir Duino (One World). La película, del cineasta holandés Chris Belloni, sigue la vida de varios hombres marroquíes homosexuales que reflexionan sobre su orientación y el Islam. Tras una protesta del entonces muftí en funciones ante la policía secreta del CNS, el CNS pidió a la SCRA que realizara un «análisis experto» de la película.
El mismo día, la SCRA concluyó que la película era «extremista» en virtud de la Ley «Anti-Extremismo» de 2005, y más tarde ese mismo día la NSC confiscó la película antes de que pudiera proyectarse, y advirtió a la organizadora del festival de cine, Tolekan Ismailova, que si proyectaba la película se enfrentaba a un posible procesamiento en virtud del artículo 299 del Código Penal («Incitación al odio nacional, racial o religioso»).
La fiscal general Aida Salyanova también telefoneó a Ismailova ese mismo día para advertirle de que no mostrara la película, y al día siguiente se prohibió la película, y se ordenó a la Agencia Estatal de Comunicaciones que bloqueara el acceso a Internet a la película. Los intentos de impugnar la prohibición de la película y la advertencia hecha a Ismailova fracasaron.
Desde el 13 de enero de 2022, la película sigue figurando en la lista de materiales «extremistas» prohibidos en el sitio web del Ministerio de Justicia.
Los «análisis de expertos» se han utilizado en 2021 para censurar materiales religiosos, y para abrir potencialmente el camino a la prohibición de toda una comunidad religiosa (véase más abajo).
La policía secreta de la NSC intenta prohibir la comunidad religiosa
El 4 de diciembre de 2019, la policía secreta del CNS abrió una causa penal contra miembros hasta ahora no especificados del centro nacional de los Testigos de Jehová en Bishkek, en virtud del artículo 313, parte 2, punto 2, del entonces Código Penal. Éste castiga con penas de cárcel la «Incitación a la enemistad (discordia) racial, étnica, nacional, religiosa o interregional llevada a cabo por un grupo de personas en una conspiración previa».
El antiguo artículo 313 del Código Penal es similar al nuevo artículo 330, que entró en vigor el 1 de diciembre de 2021. Cualquier juicio tendría lugar con arreglo al Código Penal vigente en el momento en que se cometió el «delito».
Los Testigos de Jehová temen que cualquier veredicto de culpabilidad tenga consecuencias más amplias. «Un veredicto de culpabilidad probablemente llevaría al cierre del centro, a la disolución de sus actividades, probablemente a la confiscación de sus bienes, y al posterior enjuiciamiento y encarcelamiento de cualquiera que se considere que continúa con esas actividades», dijeron a Forum 18.
En el marco de la causa penal, la policía secreta de la CNS hizo una redada en el centro nacional de los Testigos de Jehová en Bishkek y en la residencia contigua el 25 de marzo de 2021. Los agentes se incautaron de documentos y equipos electrónicos de ambos. «Tras las protestas, devolvieron el material confiscado en el plazo de un día», declararon los Testigos de Jehová a Forum 18.
Actuando a petición de la policía secreta de la NSC, una demanda de la Fiscalía General en un segundo caso que pretende prohibir 13 publicaciones y 6 vídeos de los Testigos de Jehová por considerarlos «extremistas» (ver más abajo) señala que se encargaron cuatro «análisis de expertos» de las publicaciones y vídeos de los Testigos de Jehová como parte del caso penal.
El 7 de julio de 2021, los Testigos de Jehová se pusieron en contacto con la Oficina del Defensor del Pueblo en Bishkek para expresar su preocupación por la continuación de la investigación penal. La Oficina del Defensor del Pueblo se puso entonces en contacto con la Fiscalía General. El 1 de octubre de 2021, el Defensor del Pueblo adjunto respondió al centro nacional de los Testigos de Jehová diciendo que el caso penal sigue abierto.
Cuando se le preguntó qué medidas había tomado o iba a tomar la Oficina del Defensor del Pueblo para proteger los derechos de los Testigos de Jehová a ejercer la libertad de religión o de creencia, dijo a Forum 18, el 2 de diciembre de 2021, que había hecho una «consulta jurídica» a los Testigos de Jehová, aunque subrayó que no podía implicarse en casos judiciales. Añadió que había dicho a los Testigos de Jehová que podían solicitar un observador de la Oficina del Defensor del Pueblo en cualquier audiencia judicial.
Hasta el 13 de enero de 2022, los fiscales no habían declarado que hubieran identificado a ningún sospechoso individual en el largo caso penal. Ningún caso ha llegado todavía a los tribunales, y no hay ninguna indicación de cuándo o si esto puede ocurrir.
La policía secreta de la NSC intenta prohibir la comunidad religiosa en un caso civil
En un segundo caso civil, pero relacionado, el 29 de julio de 2021 Kamchybek Tashiyev, jefe de la policía secreta de la CNS, envió una carta (vista por Forum 18) al Fiscal General Kurmankul Zulushev en la que hacía varias acusaciones contra los Testigos de Jehová. Tashiyev pidió al Fiscal General que «para prevenir las consecuencias negativas [no especificadas] de la actividad ilegal» de los Testigos de Jehová, así como «para prevenir el daño a la seguridad nacional», no sólo prohibiera artículos de su literatura, sino que considerara la prohibición de toda la organización. Adjuntó 142 páginas de material «no secreto».
Según las obligaciones internacionales de derechos humanos legalmente vinculantes de Kirguistán, ni «para prevenir consecuencias negativas [no especificadas]» ni la «seguridad nacional» son razones legítimas para restringir el ejercicio de la libertad de religión o de creencias. El Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, en la Observación General 22 sobre el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos («Libertad de pensamiento, conciencia y religión»), ha declarado «no se permiten restricciones por motivos no especificados allí [en el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos], aunque se permitan como restricciones a otros derechos protegidos en el Pacto, como la seguridad nacional».
El jefe de la policía secreta de la CNS, Tashiyev, afirmó, sin aportar pruebas, que los Testigos de Jehová «en varias ocasiones y en varios países han sido acusados de violación, secuestro de niños, asesinato, incitación al asesinato y al suicidio, deserción, fraude, robo, racismo, extorsión, daños corporales, prostitución, etc. La actividad de los Testigos de Jehová está prohibida en Rusia, China, Turkmenistán, Tayikistán, Irán, Irak y en varios otros países».
«Análisis de expertos»
Citando los «análisis de expertos» de los materiales de los Testigos de Jehová realizados en el marco de la investigación penal, separada pero vinculada, Tashiyev insistió en que estas publicaciones incitan al «odio (discordia) religioso y a la propaganda de la exclusividad, superioridad o inferioridad de los ciudadanos sobre la base de sus opiniones religiosas», a una «actitud hostil» hacia las personas de otras confesiones, y llama a las personas a negarse a cumplir los deberes cívicos prescritos por la ley.
Los cuatro «análisis periciales» fueron realizados por el Centro de Análisis Pericial Judicial del Ministerio de Justicia: dos el 30 de diciembre de 2019 (uno de 3 páginas, el otro de 5 páginas); uno el 8 de abril de 2020 (de 17 páginas); y el cuarto el 6 de mayo de 2021 (de 33 páginas). Los «expertos» incluían una lista copiada de un blog ruso de 63 cosas que supuestamente no pueden hacer los testigos de Jehová. Entre ellas, reírse de chistes obscenos, engordar, asistir a conciertos de rock y arrojar arroz en las bodas.
Una funcionaria del Centro de Análisis Pericial Judicial del Ministerio de Justicia, que no quiso dar su nombre, se negó a hablar de los «análisis periciales» con Forum 18 el 29 de noviembre de 2021.
Un defensor de los derechos humanos, que deseaba permanecer en el anonimato, señaló que muchos procesos por literatura «extremista» dependen de estos «análisis de expertos». «La cuestión principal es que para que cualquier detención o prohibición sea legítima, tiene que haber una decisión basada en un tribunal que considere que esta literatura es «extremista», que es lo que aparentemente está intentando hacer la Fiscalía General [en el caso de los Testigos de Jehová]», dijo el defensor de los derechos humanos a Forum 18 el 30 de noviembre de 2021. «Tienen que basar su decisión en un análisis lingüístico y semántico, que es donde radica el problema, ya que la calidad de estos análisis es muy deficiente». Cuando estos «análisis de expertos» se han presentado ante un tribunal, los tribunales han permitido a menudo su uso para reprimir el ejercicio de los derechos humanos.
El jefe de la policía secreta del CNS, Tashiyev, también afirmó que «según los médicos, los cambios psicológicos negativos pueden ser causados por ser miembro de esta organización». También mencionó una manifestación ante el centro nacional de los Testigos de Jehová en Bishkek, el 14 de febrero de 2021, en la que participaron «víctimas», así como «llamamientos colectivos de ciudadanos a los organismos estatales sobre la necesidad de tomar medidas contra la actividad incontrolada [de los Testigos de Jehová]».
La policía secreta de la CNS se ha negado a responder a las preguntas de Forum 18 sobre la carta de Tashiyev al Fiscal General en la que pedía la prohibición de la literatura de los Testigos de Jehová y solicitaba que se considerara la prohibición de la organización, o sobre el motivo por el que la CNS está llevando a cabo una causa penal.
El caso civil de la policía secreta de la NSC es escuchado en el tribunal
A raíz de la petición del jefe de la policía secreta del CNS, Tashiyev, el 17 de noviembre de 2021 el fiscal general adjunto, Kumarbek Toktakunov, envió una demanda al tribunal del distrito de Pervomaisky de Bishkek en la que le pedía que prohibiera 13 libros de los Testigos de Jehová (3 en kirguís y 10 en ruso) y 6 vídeos por considerarlos «extremistas». La demanda de la Fiscalía General pedía al Tribunal que asignara la aplicación de cualquier prohibición a la policía secreta de la CNS, la policía ordinaria, la Comisión Estatal de Asuntos Religiosos (SCRA) y el Servicio de Comunicaciones, Regulación y Supervisión del Ministerio de Desarrollo Digital.
La demanda de la Fiscalía General, de 16 páginas, vista por Forum 18, señala que se basa en las alegaciones de la policía secreta de la CNS. La demanda -que cita palabra por palabra una afirmación del jefe de la policía secreta del CNS, Tashiyev- afirma que las enseñanzas de los Testigos de Jehová «son contradictorias y están orientadas a personas que no conocen los fundamentos de la religión y la Biblia», y que se basan en «las opiniones personales de los fundadores de la organización, que malinterpretan la Biblia».
Las Directrices de la Comisión de Venecia de la OSCE/Consejo de Europa sobre la personalidad jurídica de las comunidades religiosas o de creencias señalan que, en virtud del derecho internacional de los derechos humanos «los Estados deben cumplir con sus obligaciones garantizando que la legislación nacional deje en manos de la propia comunidad religiosa o de creencias la decisión sobre su liderazgo, sus normas internas, el contenido sustantivo de sus creencias… En particular, el Estado debe abstenerse de realizar una revisión sustantiva, en lugar de formal, del estatuto y el carácter de una organización religiosa».
La demanda de la Fiscalía General también señala la causa penal abierta contra representantes, hasta ahora no especificados, del centro nacional de los Testigos de Jehová en diciembre de 2019, la redada de la policía secreta del CNS en marzo de 2021 en el centro, y los «análisis periciales» realizados por el Centro de Análisis Pericial Judicial del Ministerio de Justicia (véase más arriba). Nadie en la Fiscalía General de Bishkek quiso hablar de la demanda de prohibición con Forum 18.
Los Testigos de Jehová declararon a Forum 18 que no se enteraron de la demanda de la Fiscalía General hasta el 23 de noviembre de 2021. Esto les permitió tener poco tiempo para prepararse para las audiencias. Sólo a las 16 horas del viernes 26 de noviembre los funcionarios les comunicaron que la primera audiencia sería el lunes 29 de noviembre.
Además del representante de la Fiscalía, que un funcionario del tribunal identificó como Azatbek Temirbayev, también estuvieron presentes en el tribunal los representantes de las «partes interesadas»: la policía secreta del CNS, el Ministerio del Interior y la Comisión Estatal de Asuntos Religiosos (SCRA). El abogado de la SCRA, Aybek Iminov, que participó en el caso, se negó a comentar a Forum 18 el 7 de diciembre de 2021 su implicación en el caso, y si la SCRA considera «extremistas» los libros y vídeos de los Testigos de Jehová.
«Creemos que la Fiscalía General inició la causa civil para declarar «extremistas» algunas publicaciones principalmente para reforzar la investigación penal (véase más arriba), y allanar el camino para una eventual demanda de liquidación de la sede nacional y la prohibición del culto pacífico de los Testigos de Jehová», añadieron los Testigos de Jehová.
El Tribunal asignó el caso a la jueza Venera Aydaraliyeva. Los representantes de los Testigos de Jehová pidieron un aplazamiento para poder estudiar la documentación, que sólo se les facilitó en la breve audiencia.
«La represión se pospone por ahora»
El caso de prohibición se reanudó en la mañana del 2 de diciembre de 2021. Tras una breve audiencia, la juez Aydaraliyeva se retiró para estudiar las objeciones a la demanda. Después de 40 minutos, la jueza volvió y anunció que dejaba la demanda «sin considerar». Señaló que la demanda se había presentado según el procedimiento en el que no hay disputa sobre los hechos. Como las objeciones dejaban claro que los hechos eran controvertidos, el asunto sólo podía considerarse en un caso civil ordinario con la debida notificación y todos los derechos a una audiencia justa.
La Fiscalía General aceptó la decisión judicial del 2 de diciembre como fundada en derecho y no la impugnará, dijo Azatbek Temirbayev a Forum 18 el 17 de diciembre de 2021. Sin embargo, también dijo que corresponde a la policía secreta del CNS o al Ministerio del Interior decidir si desean preparar material para una nueva demanda.
Syinat Sultanalieva, de Human Rights Watch, que estuvo presente en el tribunal, comentó el 2 de diciembre de 2021: «La represión se pospone por ahora, ¡se necesita más vigilancia [internacional]!». Declaró al servicio kirguís de Radio Free Europe para un artículo del 4 de diciembre que, aunque el tribunal desestimó la demanda, consideraba que la propia demanda era una «señal muy peligrosa». Insistió en que las publicaciones de los Testigos de Jehová no son peligrosas, y expresó su sorpresa por el hecho de que la policía secreta del CNS y la policía ordinaria pretendan prohibirlas.
«¿Prevalecerán las condiciones de los acuerdos internacionales?»
La Ley de Religión establece: «Si existen otras condiciones definidas en los acuerdos internacionales firmados por la República Kirguisa, diferentes de las establecidas en la legislación de la República Kirguisa relacionadas con la libertad de religión y las organizaciones religiosas, entonces prevalecerán las condiciones de los acuerdos internacionales». Siguen produciéndose violaciones de las obligaciones jurídicamente vinculantes de Kirguistán en materia de derechos humanos, incluidas las relativas a la libertad de religión o de creencias, por lo que es difícil ver cómo se puede describir a Kirguistán como un Estado en el que se aplica el Estado de derecho.
El Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, jurídicamente vinculante, afirma que «la libertad, la justicia y la paz en el mundo tienen por base el reconocimiento de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana». A pesar de ello, continúan las violaciones oficiales arbitrarias de la libertad de religión y de creencias con otros derechos humanos. Como indican los sucesos de enero de 2022 en el vecino Kazajistán, las violaciones de los derechos humanos ponen en peligro la «libertad, la justicia y la paz» de cualquier sociedad.
Fuente: Forum 18