En 1675, el gur\u00fa sij Tegh Bahadur realiz\u00f3 un acto revolucionario de abnegaci\u00f3n que transformar\u00eda la trayectoria y los principios morales de la fe, seg\u00fan la tradici\u00f3n sij.<\/p>\n\n\n\n
En aquel entonces, el Imperio mogol en el sur de Asia impon\u00eda la conversi\u00f3n al islam. La tradici\u00f3n sij sostiene que Bahadur, el noveno de los diez gur\u00fas sij, opt\u00f3 por defender la libertad religiosa de los hind\u00faes en Cachemira, quienes le hab\u00edan pedido ayuda, explic\u00f3 Amandeep Singh Sandhu, educador de Everythings 13, una organizaci\u00f3n educativa sij radicada en el Reino Unido. \u00c9l y sus disc\u00edpulos intercedieron por los hind\u00faes ante los tribunales, y como consecuencia, fueron ejecutados.<\/p>\n\n\n\n
Su martirio y el doble deseo de los sijs de defenderse de la persecuci\u00f3n y apoyar a los necesitados condujeron finalmente al establecimiento de la Khalsa, una comunidad de sijs iniciados ritualmente que se comprometen tanto con una rigurosa devoci\u00f3n espiritual como con el valor marcial.<\/p>\n\n\n\n
En ese sentido, los or\u00edgenes del festival sij de primavera de Vaisakhi radican en la decisi\u00f3n radical del gur\u00fa de solidarizarse con los oprimidos, afirm\u00f3 Harmeet Kaur Kamboj, asistente a la celebraci\u00f3n de Vaisakhi de la Asociaci\u00f3n Sij de Manhattan el s\u00e1bado 18 de abril. Cerca de 150 personas se reunieron en el sexto piso de un edificio en West Village para asistir al evento comunitario.<\/p>\n\n\n\n
\u201cPara m\u00ed, Vaisakhi representa reconocer el impulso que los movimientos sociales radicales han cobrado en el pasado, recordar nuestras ra\u00edces y la responsabilidad que tenemos ahora, cientos de a\u00f1os despu\u00e9s, de continuar ese trabajo, de seguir aboliendo el sistema de castas para construir una sociedad verdaderamente equitativa\u201d, declar\u00f3 Kaur Kamboj.<\/p>\n\n\n\n
Si bien Vaisakhi se celebra oficialmente cada a\u00f1o el 13 o 14 de abril, la reuni\u00f3n se traslad\u00f3 al fin de semana para adaptarse a los horarios de las familias ocupadas y las personas que trabajan, explic\u00f3 Vishavjit Singh, l\u00edder laico de la sangat, o congregaci\u00f3n, de Manhattan, que promueve la igualdad de g\u00e9nero.<\/p>\n\n\n\n
El diwan, o evento religioso, reflej\u00f3 la conmemoraci\u00f3n de la instituci\u00f3n de la Khalsa durante el festival. Las oraciones y lecturas de las Escrituras aludieron a la tradici\u00f3n del servicio desinteresado, a la unidad de Dios y a la necesidad de vivir con valent\u00eda y justicia. Durante aproximadamente tres horas, la comunidad cant\u00f3 fragmentos de las Sagradas Escrituras, el Guru Granth Sahib, mientras algunos se acercaban al frente para tocar instrumentos y compartir reflexiones.<\/p>\n\n\n\n
Si bien gran parte de la poblaci\u00f3n sij de Nueva York se concentra en Queens, donde existen gurdwaras, o casas de culto sij, m\u00e1s grandes y con mayor tradici\u00f3n, la Asociaci\u00f3n Sij de Manhattan se ha propuesto establecerse como un lugar para quienes viven en la ciudad o se desplazan a ella por motivos laborales. Estos eventos est\u00e1n abiertos a los sijs iniciados en la orden Khalsa, as\u00ed como a otras personas, incluyendo a personas de otras religiones.<\/p>\n\n\n\n
En todo el mundo, las celebraciones de Vaisakhi incluyeron procesiones, reuniones devocionales, exhibiciones de artes marciales, desfiles militares, comidas comunitarias (langar) y encuentros p\u00fablicos que congregaron a millones de sijs y no sijs a nivel global.<\/p>\n\n\n\n
\u201cPara m\u00ed, Vaisakhi es una celebraci\u00f3n de la vida, de la primavera, de la cosecha, de la comunidad\u201d, declar\u00f3 Manisha Berma, asistente en Manhattan, a RNS. \u201cCreo que una de las caracter\u00edsticas principales que definen la religi\u00f3n es el acto de servicio y la mentalidad que trasciende la religi\u00f3n misma para centrarse en el servicio a la humanidad\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Sehaj Singh, otro asistente, afirm\u00f3 que Vaisakhi marca un hito tanto espiritual como cultural en la fe sij. Este festival de primavera celebra desde hace mucho tiempo la cosecha estacional en Punjab, India. Adaptado de festivales de la cosecha ya existentes, en 1699, Guru Gobind Singh, el d\u00e9cimo gur\u00fa, le dio un nuevo significado a la festividad para los sijs al instituir la Khalsa. De forma similar a un rito de iniciaci\u00f3n o una orden religiosa de otras tradiciones, la Khalsa cre\u00f3 un camino riguroso de disciplina y compromiso que los sijs deb\u00edan seguir para convertirse en lo que se conoce como \u00absantos soldados\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Jasvant Singh, educador de Seattle del canal de YouTube \u00abBasics of Sikhi\u00bb, afirm\u00f3 que el objetivo de establecer la Khalsa era formar devotos y crear una instituci\u00f3n a la que las personas perseguidas pudieran acudir en busca de ayuda.<\/p>\n\n\n\n
\u00abEstamos aqu\u00ed para servir a todos, sin importar qui\u00e9nes sean, de d\u00f3nde vengan ni cu\u00e1nto dinero tengan; todos reciben alimento\u00bb, dijo, refiri\u00e9ndose a la tradici\u00f3n sij de seva, o servicio, y al concepto de langar, la comida comunitaria sij diaria que se prepara en los gurdwaras de todo el mundo. Estim\u00f3 que estas comidas vegetarianas gratuitas alimentan diariamente a al menos 6 millones de personas en todo el mundo, muchas de las cuales no son sijs.<\/p>\n\n\n\n
Seg\u00fan afirm\u00f3, la persecuci\u00f3n que los sijs han sufrido durante mucho tiempo por parte de los grupos religiosos y pol\u00edticos dominantes en el sur de Asia solo ha reforzado las aspiraciones de la fe de defenderse y apoyar a quienes lo necesitan, independientemente de su religi\u00f3n. Durante la Segunda Guerra Mundial, cuando India y Pakist\u00e1n a\u00fan formaban parte del Imperio Brit\u00e1nico, los soldados sijs del ej\u00e9rcito brit\u00e1nico se negaron a torturar a los prisioneros de guerra, incluidos los nazis capturados. Jasvant Singh explic\u00f3 que el razonamiento era: \u00abNo nos est\u00e1 permitido hacerlo. Les daremos de comer y de cobijo. Ser\u00e1n juzgados por los tribunales, ellos decidir\u00e1n. Eso no est\u00e1 en nuestras manos\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Y cuando India y Pakist\u00e1n se dividieron en 1947, formando un estado predominantemente hind\u00fa y otro predominantemente musulm\u00e1n, respectivamente, muchos sijs del Punjab abogaron por un tercer estado soberano para su comunidad en la tierra natal de su fe. Finalmente, las autoridades espirituales sijs determinaron que era mejor unirse a los hind\u00faes para formar la India, concluy\u00f3 Jasvant Singh. Sin embargo, este tema se ha debatido durante d\u00e9cadas, mientras el movimiento Khalistan contin\u00faa, buscando la secesi\u00f3n de la India como patria sij.<\/p>\n\n\n\n
La dualidad sij de servicio y autodefensa sigue dando forma a la identidad sij en la actualidad, especialmente en la di\u00e1spora. Por ejemplo, la organizaci\u00f3n sij Khalsa Aid apoya a refugiados y comunidades de ayuda en todo el mundo. Al mismo tiempo, muchos sijs apoyan el derecho a portar armas consagrado en la Segunda Enmienda, con la salvedad teol\u00f3gica de que la violencia debe ser el \u00faltimo recurso.<\/p>\n\n\n\n
Jasvant Singh se\u00f1ala que el trauma hist\u00f3rico de los sijs refuerza su misi\u00f3n de seguir enfrentando las injusticias contempor\u00e1neas y sirviendo a los m\u00e1s pobres del mundo. \u00abHay tanta opresi\u00f3n incluso hoy en d\u00eda que es nuestra responsabilidad defender a quienes la sufren, aunque no estemos de acuerdo con ella\u00bb, afirm\u00f3.<\/p>\n\n\n\n