Este martes se celebr\u00f3 a Iemanj\u00e1, patrona de los pescadores, el mar, la familia y la fertilidad, patrimonio de la identidad afrodescendiente y de la propia cultura argentina. Esta festividad integra el calendario anual de festividades religiosas reconocidas por el Estado Nacional.<\/p>\n\n\n\n
En v\u00edsperas de una nueva celebraci\u00f3n, acad\u00e9micos y referentes religiosos llamaron la atenci\u00f3n sobre la persistente discriminaci\u00f3n y criminalizaci\u00f3n de los cultos de matriz africana, a cuyo pante\u00f3n pertenece esta deidad yoruba del agua de mar y cuya popularidad parece insuficiente para terminar con el estigma.<\/p>\n\n\n\n
\u00abTenemos una fe que se conform\u00f3 ac\u00e1 como fruto de la trata esclavista y nos parece horrendo, en pleno siglo XXI, que no exista para nosotros la libertad religiosa\u00bb, dijo a T\u00e9lam Viviana Postiglione, integrante del grupo de fieles que cre\u00f3 un petitorio en Change.org dirigido al Inadi y el Enacom para que cese la discriminaci\u00f3n en medios.<\/p>\n\n\n\n
La recolecci\u00f3n de firmas se inici\u00f3 despu\u00e9s de que portales y canales de radio o televisi\u00f3n de todo el pa\u00eds informaran que \u00abrescataron a un chivo que iba a ser asesinado en un templo umbanda\u00bb. Postiglione cuestion\u00f3 que se les estigmatice y aclar\u00f3: \u00abEn nuestro ritual sagrado, solo inmolamos animales de corral\u00bb, que \u00abno son maltratados\u00bb; adem\u00e1s, despu\u00e9s son cocinados para ser \u00abcomidos por quienes participan de la ceremonia\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Aclar\u00f3 tambi\u00e9n: \u00abNosotros no sacrificamos gatos ni perros\u00bb, y agreg\u00f3 que la reacci\u00f3n escandalizada de algunas personas demuestra que \u00abhay cierta hipocres\u00eda\u00bb en un pa\u00eds donde \u00abse consumen 48 kilos per c\u00e1pita de carne vacuna por a\u00f1o\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
\u00abNos tienen que respetar porque es nuestra fe y la libertad para practicarla es un derecho humano fundamental\u00bb, reclam\u00f3 Postiglione.<\/p>\n\n\n\n
En Argentina hay m\u00e1s de 400 templos umbandistas o africanistas inscriptos en el Registro Nacional de Cultos No Cat\u00f3licos, es decir, cuyas actividades cuentan con el reconocimiento del Estado aunque este no sea requisito para su funcionamiento. A pesar de eso, se sigue asociando a estas religiones no solamente con el maltrato animal, sino tambi\u00e9n con el curanderismo, el satanismo, la brujer\u00eda, la irracionalidad o el primitivismo.<\/p>\n\n\n\n
\u00abPara nosotros, es como si estuvi\u00e9ramos en la \u00e9poca lombrosiana, porque parece que, por tener esta fe, vas a ser delincuente. Nuestra religi\u00f3n no tiene ning\u00fan ritual donde haya una p\u00e9rdida de conciencia o la voluntad sea doblegada, no se usa ninguna droga, no matamos animales por placer\u00bb, afirm\u00f3.<\/p>\n\n\n\n
Tanto en Inadi como el Enacom sacaron dict\u00e1menes corroborando casos de discriminaci\u00f3n en medios. Ambos organismos han emitido una serie de recomendaciones de \u00abbuenas pr\u00e1cticas de comunicaci\u00f3n\u00bb al respecto.<\/p>\n\n\n\n
Por su parte, Alejandro Frigerio, doctor en Antropolog\u00eda por la Universidad de California y licenciado en Sociolog\u00eda de la UCA, record\u00f3 que \u00ablas religiones de origen afro est\u00e1n en la Argentina desde la d\u00e9cada del 60\u00bb, cuando llegaron de Brasil. Si bien mucho antes de eso \u00abhubo religiosidad afroargentina\u00bb derivada de la trata esclavista, \u00aben alg\u00fan momento de fines del siglo XIX y principios del XX desaparecieron\u00bb, presumiblemente \u00abpor presi\u00f3n social\u00bb, agreg\u00f3.<\/p>\n\n\n\n
Hoy existen tres variantes: la \u00abumbanda\u00bb, una versi\u00f3n m\u00e1s sincr\u00e9tica \u00abque lleg\u00f3 del sur de Brasil\u00bb en los a\u00f1os 60 y que incorpora elementos del catolicismo y el espiritismo; \u00abel batuque\u00bb, que \u00abes una variante m\u00e1s africana que vino en los 80 de R\u00edo Grande\u00bb; y la \u00abquimbanda\u00bb, que \u00aben la d\u00e9cada del 90 empieza a independizarse de la umbanda\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
El investigador del Conicet explic\u00f3 que mientras en el batuque \u00abvos cultu\u00e1s a los orishas\u00bb, que son fuerzas poderosas de la naturaleza entre las cuales se encuentra Iemanj\u00e1, \u00aben la umbanda vos cultu\u00e1s principalmente esp\u00edritus de indios, negros y gitanos que vuelven a ayudar a los vivos\u00bb, como los pretos velhos (viejos negros) o los caboclos (mestizos)\u00bb. Esto es porque se cree que los orishas son m\u00e1s remotos y son una fuerza espiritual demasiado fuerte\u00bb para ser incorporada por los m\u00e9diums. En la quimbanda se incorporan esp\u00edritus denominados \u00abex\u00fas\u00bb y \u00abpomba giras\u00bb, que corresponden a \u00abpersonas que tuvieron una vida complicada, marginal\u00bb, pero que tambi\u00e9n regresan con buenas intenciones.<\/p>\n\n\n\n
En estas religiones, \u00abhay tres formas privilegiadas de relacionarse con el mundo espiritual\u00bb: el \u00abjuego de buzios\u00bb (caracoles) para \u00abcomunicarse con las fuerzas espirituales\u00bb en el batuque; el \u00abtrance\u00bb, que es com\u00fan a las tres vertientes; y las ofrendas materiales, que se realizan tanto en el batuque como en la quimbanda, y que \u00abpueden ir desde frutas y comidas preparadas ritualmente hasta el sacrificio de animales\u00bb. \u00abEsta (\u00faltima) pr\u00e1ctica es muy resistida, a pesar de que aparece en la Biblia, porque en el catolicismo se sublim\u00f3 en la hostia, mientras en las religiones de origen afro los sacrificios siguen siendo reales. Entonces, como la iglesia sigue siendo el modelo leg\u00edtimo, cuando m\u00e1s se aparta de \u00e9l una religi\u00f3n, m\u00e1s sospechosa es\u00bb, dijo.<\/p>\n\n\n\n
Por otra parte, \u00abel sacrificio ritual de animales no est\u00e1 prohibido\u00bb, y los templos batuque o quimbanda dejan constancia de que las efect\u00faan cuando se inscriben en el registro de cultos. En cambio, las fiestas de Iemanj\u00e1 \u00abest\u00e1n bien vistas\u00bb porque se las toma como \u00abir a la playa a dejar flores\u00bb, en el marco de \u00abuna apropiaci\u00f3n\u00bb de esta figura \u00abcasi como una santa popular\u00bb a la que se invoca \u00abpor protecci\u00f3n, yendo m\u00e1s all\u00e1 de la religiosidad afroumbandista\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
El organizador de la celebraci\u00f3n de Iemanj\u00e1 en Mar del Plata, el baba (padre) Hugo Watenberg, explic\u00f3 a T\u00e9lam que este reconocimiento llega despu\u00e9s de \u00ab38 a\u00f1os haciendo esta ceremonia y habiendo pasado todo lo que puede pasar con una religi\u00f3n at\u00edpica\u00bb, como tener dos patrulleros expectantes, en sus palabras, \u00abpara ver qu\u00e9 hac\u00edamos\u00bb o un grupo de \u00abevangelistas rezando ‘\u00a1Ap\u00e1rtate, Satan\u00e1s!'\u00bb. \u00abCuando hicimos la primera procesi\u00f3n, \u00e9ramos 15 personas y fuimos creciendo, hasta que en la de 2020 \u00e9ramos 14 mil personas. La nuestra es la segunda m\u00e1s convocante despu\u00e9s de Bah\u00eda y fue declarada de inter\u00e9s tur\u00edstico y cultural por el Partido de General Pueyrred\u00f3n y la Provincia de Buenos Aires\u00bb, record\u00f3.<\/p>\n\n\n\n
\u00ab\u00daltimamente, no sufrimos discriminaci\u00f3n en la celebraci\u00f3n de Iemanj\u00e1\u00bb, reconoci\u00f3, en virtud de tanta trayectoria y de \u00abla enorme popularidad de esta orisha en todo el mundo\u00bb. Sin embargo, el grueso de las religiones de matriz africana s\u00ed la siguen soportando a nivel pa\u00eds, \u00abcon todo el da\u00f1o que esto le hace a nuestras familias\u00bb, lament\u00f3.<\/p>\n\n\n\n
Para Watenberg, que gan\u00f3 \u00abdos juicios civiles y dos penales\u00bb contra medios de comunicaci\u00f3n, la clave para terminar con el estigma es \u00abcambiar la Ley de Culto\u00bb. El reclamo se basa en que a las religiones no cat\u00f3licas se les exige una veintena de requisitos de dif\u00edcil cumplimiento para inscribirse en el Registro de Cultos \u2013como tener t\u00edtulo de propiedad o contrato de locaci\u00f3n a su nombre\u2013 y no pone a todas las religiones en pie de igualdad.<\/p>\n\n\n\n
El religioso record\u00f3 que la ley 21745 dictada por Videla en 1978 tuvo por objetivo \u00absaber qui\u00e9n era qui\u00e9n\u00bb en tiempos de feroz represi\u00f3n y control social, y no es acorde a los tiempos que corren. \u00abNuestro culto es tan hermoso como todos, y si alguno comete un error, como el padre Grassi (entre los cat\u00f3licos) debe actuar la justicia, pero no se puede comprometer por ello a la sagrada religi\u00f3n\u00bb, dijo.<\/p>\n\n\n\n
Yorubas y orishas<\/strong><\/p>\n\n\n\n Los yorubas son un pueblo que comparte una lengua en com\u00fan, creencias y tradiciones espirituales. Las deidades yorubas se llaman orishas, y cada orisha tiene su leyenda y una funci\u00f3n en el universo: son las divinidades del amor, del fuego, de la pesca, de la justicia, de la m\u00fasica, de la guerra, de la sabidur\u00eda, de la fertilidad.<\/p>\n\n\n\n \u00abNuestra creencia afirma la existencia de un solo Dios llamado Olodumare, \u00fanico y creador de todo lo existente. Creemos en los orishas representados en cada espacio de la naturaleza como la m\u00e1s pura manifestaci\u00f3n de Dios en su divina creaci\u00f3n, creemos que el hombre se desenvuelve en un campo de energ\u00edas espirituales emanadas de \u00e9l\u00bb, describe Oluwo Leonardo G. Allegue Ifawoyemi Akinwande, presidente y l\u00edder religioso de A.S.R.A.U.<\/p>\n\n\n\n Producto del tr\u00e1fico de esclavos, la cultura y religi\u00f3n yoruba que se expandi\u00f3 fuera de \u00c1frica por el continente americano fue adoptando diferentes formas sincr\u00e9ticas. Cada culto a los orishas fue tomando las particularidades del lugar donde se asentaron los y las africanas.<\/p>\n\n\n\n Iemanj\u00e1, la orisha femenina m\u00e1s importante de toda la religi\u00f3n, es venerada y nombrada de diferente manera en cada sitio. Yemany\u00e1, Iemanja, Donha Jana\u00edna, Lemanj\u00e1, tambi\u00e9n encarna la figura de la virgen de los navegantes, la protectora del hogar, la diosa de la fertilidad o la madre de los peces.<\/p>\n\n\n\n \u00abPara hablar de la religiosidad afroumbandista, ser\u00eda inexcusable no hacer una breve rese\u00f1a de la amnesia hist\u00f3rica sobre la llegada de la poblaci\u00f3n africana esclavizada desde fines del siglo XVI, y desaparecida u olvidada emp\u00edricamente para finales del siglo XX\u00bb, explica Leonardo. \u00abPartiendo de esta base\u00bb, contin\u00faa, \u00abdonde el com\u00fan de la sociedad desconoce la presencia del africano en nuestro pa\u00eds, a\u00fan m\u00e1s complejo ha sido el proceso de visibilizaci\u00f3n de la afro-religiosidad\u00bb.<\/p>\n\n\n\n