El 11 de septiembre de 2001, el im\u00e1n Naeem Baig era el secretario general del C\u00edrculo Isl\u00e1mico de Norteam\u00e9rica, y hab\u00eda empezado a trabajar en su oficina de Queens, Nueva York, el a\u00f1o anterior.<\/p>\n\n\n\n
La gente se preguntaba: \u00ab\u00bfDebemos cerrar la oficina?\u00bb, dijo. Finalmente, Baig opt\u00f3 por no hacerlo, a pesar de la preocupaci\u00f3n por los posibles peligros de permanecer en el lugar tras el ataque terrorista. En su lugar, atendi\u00f3 las llamadas de musulmanes preocupados y nerviosos y mantuvo abierta la zona de oraci\u00f3n de la oficina, incluso cuando los coches de la polic\u00eda aparcaron fuera para garantizar la seguridad.<\/p>\n\n\n\n
\u00abY entonces recib\u00ed una llamada de la archidi\u00f3cesis cat\u00f3lica local\u00bb, dijo, recordando con emoci\u00f3n 20 a\u00f1os despu\u00e9s lo que esa llamada signific\u00f3 para \u00e9l.<\/p>\n\n\n\n
\u00abMe dijo: ‘Si necesitas algo, estamos aqu\u00ed para ti'\u00bb, recuerda Baig del sacerdote al tel\u00e9fono. \u00abFue un gran gesto\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Aunque los sentimientos antimusulmanes crecieron tras el 11-S -y contin\u00faan-, esa preocupada llamada telef\u00f3nica de un amigo que traspasaba las fronteras de la fe ejemplifica otro legado de ese hist\u00f3rico d\u00eda: la evoluci\u00f3n y el avance de la cooperaci\u00f3n interconfesional en Estados Unidos.<\/p>\n\n\n\n
En las d\u00e9cadas anteriores, los c\u00edrculos interconfesionales de Estados Unidos sol\u00edan centrarse en las \u00abtres confesiones\u00bb, refiri\u00e9ndose a protestantes, cat\u00f3licos y jud\u00edos, con escasos casos de asociaciones m\u00e1s all\u00e1 de esas religiones. Despu\u00e9s del 11 de septiembre, aument\u00f3 la intenci\u00f3n de ampliar las relaciones interconfesionales para incluir un mayor n\u00famero de grupos y debates religiosos. Veinte a\u00f1os despu\u00e9s, no es raro ver conferencias interreligiosas, esfuerzos conjuntos de defensa y trabajo en equipo de ayuda en caso de cat\u00e1strofe en los que participan grupos religiosos que van desde los adventistas hasta los zoroastrianos.<\/p>\n\n\n\n
Pensemos en una de las reuniones interreligiosas m\u00e1s inusuales de mediados del siglo XX: la llegada de decenas de miles de personas a Aaronsburg, Pennsylvania, en 1949, con motivo del 150 aniversario de la Iglesia Luterana de Salem. Un jud\u00edo llamado Aaron Levy hab\u00eda fundado la ciudad en el siglo XVIII y cedi\u00f3 lotes a los protestantes alemanes para que los utilizaran como lugares de culto y cementerio. Prominentes cristianos, jud\u00edos y al menos un l\u00edder musulm\u00e1n -el vicepresidente de la Asamblea General de la ONU- llenaron la ciudad para el evento del sesquicentenario que se titul\u00f3 como un llamamiento al \u00abFin de los prejuicios\u00bb. El reverendo Curt Wingert, pastor de la iglesia durante los dos \u00faltimos a\u00f1os, dijo que la congregaci\u00f3n -que tambi\u00e9n celebr\u00f3 un servicio de oraci\u00f3n comunitario el 11 de septiembre- a\u00fan conserva un juego de comuni\u00f3n de peltre que le regal\u00f3 Levy.<\/p>\n\n\n\n
O otra primicia interconfesional, en 1938, cuando un obispo de la Iglesia Metodista Episcopal reci\u00e9n elegido fue bendecido por un rabino ante el Arca abierta, el armario especial que contiene los rollos de la Tor\u00e1, en una sinagoga de San Luis, como inform\u00f3 entonces el Religion News Service.<\/p>\n\n\n\n
El rabino A. James Rudin, asesor interreligioso principal del Comit\u00e9 Jud\u00edo Americano, que se reuni\u00f3 con ese rabino de San Luis, dijo que el 11 de septiembre hizo que el anterior sentido de \u00abtres fes\u00bb de las relaciones interreligiosas quedara obsoleto en medio de las campa\u00f1as destinadas a mejorar la vida c\u00edvica.<\/p>\n\n\n\n
\u00abHoy en d\u00eda, en Estados Unidos, no se pueden tener relaciones interreligiosas serias, sin incluir a las comunidades isl\u00e1micas\u00bb, dijo Rudin, que tambi\u00e9n ha sido columnista de RNS. \u00abNo se puede hacer eso sin una base amplia, toda una panoplia de personas de todas las religiones representadas en Estados Unidos\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
La reverenda Joan Brown Campbell se dedic\u00f3 a las relaciones interreligiosas tanto como secretaria general del Consejo Nacional de Iglesias antes del 11-S como directora del departamento de religi\u00f3n de la Instituci\u00f3n Chautauqua despu\u00e9s de la tragedia. Dijo que fomentar reuniones religiosas m\u00e1s inclusivas significaba oponerse a los detractores que pensaban que era demasiado problem\u00e1tico y, en cambio, reconocer el valor de las conexiones m\u00e1s profundas entre personas de diferentes tradiciones.<\/p>\n\n\n\n
\u00abNunca fue f\u00e1cil\u00bb, dijo. \u00abHab\u00eda que trabajarlo y quererlo, pero siempre era importante\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Pero Campbell dijo que, al final, \u00abesto es lo que nos va a hacer, si podemos llegar y encontrar la manera de trabajar juntos\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Aunque gran parte de las relaciones interconfesionales de Estados Unidos se han centrado en diversos grupos sin \u00e1nimo de lucro y en sus l\u00edderes que deciden reunirse y trabajar juntos, la Casa Blanca ha intentado oficialmente fomentar las asociaciones con grupos religiosos desde que el Presidente George W. Bush cre\u00f3 la Oficina de Iniciativas Comunitarias y Religiosas de la Casa Blanca en enero de 2001. En su anuncio p\u00fablico incluy\u00f3 a los musulmanes entre las confesiones representadas.<\/p>\n\n\n\n
Seis d\u00edas despu\u00e9s del 11-S, se present\u00f3 en una mezquita para pedir respeto a los musulmanes, un principio que continu\u00f3 su segundo director de la oficina religiosa, Jim Towey, que comenz\u00f3 en febrero de 2002.<\/p>\n\n\n\n
\u00abEl presidente me dej\u00f3 muy claro que deb\u00eda llegar a todos los grupos y ser muy sensible a c\u00f3mo se sent\u00edan las organizaciones musulmanas, porque eran muy conscientes del sentimiento estadounidense en ese momento\u00bb, record\u00f3 Towey sobre la preocupaci\u00f3n de esa administraci\u00f3n por el posible \u00abodio religioso naciente\u00bb tras el 11-S.<\/p>\n\n\n\n
\u00abPorque no quer\u00eda que la gente descargara sus frustraciones en la comunidad musulmana de Estados Unidos, as\u00ed que se esforz\u00f3 desde el principio en reprimir eso y en dejar claro, a trav\u00e9s de la oficina religiosa, que los grupos de todas las tradiciones religiosas eran bienvenidos, incluidos los musulmanes\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Dos d\u00e9cadas despu\u00e9s, los expertos observan tanto los avances como los retos de las relaciones interconfesionales en el pa\u00eds.<\/p>\n\n\n\n
El reverendo Stephen Avino, director ejecutivo en funciones del Parlamento de las Religiones del Mundo, dijo a RNS en un mensaje de correo electr\u00f3nico que \u00abdebido a que 2 de nuestros 4 Parlamentos desde el 11 de septiembre han sido en Norteam\u00e9rica, los estadounidenses han constituido una parte importante de nuestros asistentes y seguir\u00e1n haci\u00e9ndolo en el pr\u00f3ximo Parlamento Virtual\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
La reverenda Leslie Klingensmith, que lleg\u00f3 como pastora de una iglesia de Maryland unos seis meses despu\u00e9s del 11 de septiembre, se considera \u00abun peque\u00f1o engranaje\u00bb de las interacciones interconfesionales. Su congregaci\u00f3n de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) colabor\u00f3 con una fundaci\u00f3n musulmana del condado para ofrecer comida gratuita cuando la iglesia sirvi\u00f3 de lugar para las pruebas de COVID-19. Los adolescentes de las clases de confirmaci\u00f3n de la iglesia visitan una mezquita local y los musulmanes de esa congregaci\u00f3n, a su vez, se han unido a la iglesia para empaquetar comidas para personas hambrientas de todo el mundo.<\/p>\n\n\n\n
\u00abA lo largo de los a\u00f1os, desde el 11-S, hemos sentido que es importante conocer a nuestros vecinos, y tener nombres y caras cuando empiezas a o\u00edr palabras en la televisi\u00f3n sobre musulmanes y prohibiciones musulmanas y terroristas\u00bb, dijo el pastor de la Iglesia Presbiteriana de San Mateo en Silver Spring. \u00abS\u00e9 que en cualquier grupo religioso hay gente as\u00ed, pero la mayor\u00eda no es as\u00ed. S\u00f3lo intentan vivir sus vidas y ser fieles\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Towey espera que la inclusividad expresada por algunos hace 20 a\u00f1os contin\u00fae a medida que los refugiados de Afganist\u00e1n, pa\u00eds predominantemente musulm\u00e1n, se conviertan en nuevos vecinos de los estadounidenses.<\/p>\n\n\n\n
\u00abCreo que ha habido una mayor conciencia de que hay un imperativo de fe para llegar a los refugiados, independientemente de si son musulmanes o no\u00bb, dijo. \u00abPero ahora se va a poner a prueba\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Baig, miembro de la junta directiva del Parlamento de las Religiones del Mundo, ha visto una maduraci\u00f3n del trabajo dentro y entre los grupos religiosos. Est\u00e1n yendo m\u00e1s all\u00e1 de tratar de entenderse entre s\u00ed y est\u00e1n abogando juntos por cuestiones nacionales en las que est\u00e1n de acuerdo.<\/p>\n\n\n\n
Religions for Peace USA, de la que Baig ha sido recientemente moderador nacional, ha reunido a l\u00edderes religiosos, entre ellos sijs, zoroastrianos y budistas, para celebrar seminarios web sobre temas como las reparaciones y la \u00abtransformaci\u00f3n policial\u00bb. El C\u00edrculo Isl\u00e1mico de Norteam\u00e9rica tiene ahora una organizaci\u00f3n de ayuda que trabaja con la Agencia Federal de Gesti\u00f3n de Emergencias. Y, al igual que Klingensmith, ha visto c\u00f3mo su congregaci\u00f3n local, una mezquita de Virginia, puede ayudar a otros en concierto con residentes cercanos de diferentes religiones, respondiendo recientemente a la afluencia de refugiados de Afganist\u00e1n.<\/p>\n\n\n\n
A diferencia de Towey, no considera que satisfacer las necesidades de los reci\u00e9n llegados sea un reto, sino una nueva oportunidad de colaboraci\u00f3n interreligiosa.<\/p>\n\n\n\n
\u00abPedimos a la gente que trajera s\u00e1banas y mantas nuevas\u00bb, dijo sobre las actividades del Centro Isl\u00e1mico Dar al-Hijrah en Falls Church un s\u00e1bado reciente.<\/p>\n\n\n\n
\u00abY nuestra gente local de las iglesias locales, tra\u00edan cajas y cajas. Era tanto que tuvimos que decirle a la gente: ‘lo sentimos, no podemos aceptar m\u00e1s cosas'\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Hace veinte a\u00f1os, Tony Kireopoulos, secretario general adjunto del Consejo Nacional de Iglesias, invit\u00f3 a Baig a asistir y hablar en una ceremonia conmemorativa del 11-S que el l\u00edder ortodoxo griego organiz\u00f3 como director ejecutivo de Religions for Peace USA. Tambi\u00e9n asistieron representantes de las confesiones jud\u00eda, sij, budista e hind\u00fa a la iglesia cat\u00f3lica romana de San Pedro, uno de los espacios religiosos disponibles m\u00e1s cercanos a la zona cero.<\/p>\n\n\n\n
Aunque las relaciones interconfesionales se han vuelto m\u00e1s intencionadas, Kireopoulos reconoci\u00f3 que hay un lado conmovedor en estas amistades duraderas. Suelen estar disponibles los unos para los otros en los momentos m\u00e1s dif\u00edciles, como los tiroteos en una instalaci\u00f3n de FedEx en Indiana o en un templo cerca del lago Michigan, que en ambos casos acabaron con heridos mortales sijs.<\/p>\n\n\n\n
\u00abEl gran \u00e9xito, creo, es el hecho de que tenemos relaciones estrechas, que podemos llamarnos unos a otros y decirnos: ‘Oye, \u00bfc\u00f3mo est\u00e1s con ese ataque en Wisconsin?’ ‘\u00bfC\u00f3mo est\u00e1is llevando ese tiroteo en Indian\u00e1polis?'\u00bb, dijo.<\/p>\n\n\n\n
\u00abNinguno de nosotros quiere este tipo de violencia, pero ocurre, y \u00bfc\u00f3mo podemos ayudarnos unos a otros?\u00bb.<\/p>\n\n\n\n