Durante todo el d\u00eda, el agua dulce hab\u00eda goteado constantemente de los troncos de los arces en cubos de pl\u00e1stico azules.<\/p>\n\n\n\n
A media tarde, un viento fr\u00edo hab\u00eda empezado a amenazar el peque\u00f1o fuego donde la savia herv\u00eda sobre dos quemadores de propano. Una breve r\u00e1faga de nieve golpe\u00f3 al peque\u00f1o grupo que iba y ven\u00eda de la azucarera de Kitchener, Ontario. De vez en cuando, alguien met\u00eda una navaja en el jarabe burbujeante para comprobar lo espeso y pegajoso que se hab\u00eda vuelto.<\/p>\n\n\n\n
\u00ab\u00bfPor qu\u00e9 estuve aqu\u00ed todo el d\u00eda congel\u00e1ndome?\u00bb brome\u00f3 Dave Skene, ciudadano de la Naci\u00f3n M\u00e9tis y co-director ejecutivo de la Asociaci\u00f3n de Ancestros Nativos del B\u00faho Blanco, que ofrece asesoramiento y ense\u00f1anzas basadas en la tierra y programaci\u00f3n para los ind\u00edgenas de la zona.<\/p>\n\n\n\n
Los temblorosos esfuerzos de Skene fueron recompensados por los frascos de jarabe de arce que se llev\u00f3 a casa al final del d\u00eda, hechos este marzo por el personal de la B\u00faho Blanco por primera vez en su propia tierra<\/p>\n\n\n\n
El terreno de 10,5 acres fue devuelto al grupo en 2017 con la ayuda de una iglesia en la cercana Waterloo, Ontario.<\/p>\n\n\n\n
Es uno de los pocos ejemplos de iglesias que participan en el creciente movimiento #LandBack, que hace un llamamiento tanto a Canad\u00e1 como a los Estados Unidos para que devuelvan la tierra a las Primeras Naciones y a los pueblos nativos americanos que vivieron all\u00ed por primera vez.<\/p>\n\n\n\n
Cada a\u00f1o, el d\u00eda de Acci\u00f3n de Gracias pone de relieve la compleja y brutal historia que los europeos americanos tienen tanto con la tierra como con los pueblos ind\u00edgenas que la habitaron primero. Los mitos de los primeros D\u00edas de Acci\u00f3n de Gracias cubiertos de caramelos, retratados por ni\u00f1os disfrazados en todo el pa\u00eds, est\u00e1n cada vez m\u00e1s en el punto de mira.<\/p>\n\n\n\n
En medio de esta verdad hist\u00f3rica, algunos protestantes de l\u00ednea principal han repudiado la Doctrina del Descubrimiento, que se hab\u00eda utilizado como justificaci\u00f3n para que los cristianos europeos se apoderaran de las tierras habitadas por los pueblos ind\u00edgenas.<\/p>\n\n\n\n
\u00abLas iglesias s\u00f3lo consiguen ser las primeras en la fila para mostrar al sistema pol\u00edtico la voluntad y los medios para hacerlo\u00bb, dijo George \u00abTink\u00bb Tinker, un erudito de Osage y autor de \u00abAmerican Indian Liberation\u00bb: Una teolog\u00eda de la soberan\u00eda\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Despu\u00e9s de todo, Tinker a\u00f1adi\u00f3, \u00abNombra una congregaci\u00f3n en los Estados Unidos que no est\u00e9 ubicada en tierra india\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
En el decenio de 1960, esa propiedad de 10,5 acres en el sur de Kitchener fue comprada por un consejo de extensi\u00f3n asociado a la Iglesia Unida del Canad\u00e1, seg\u00fan Arthur Hills, miembro del consejo. Pero sus planes de construir una iglesia en el lugar se vieron frustrados por la presencia de una salamandra en peligro de extinci\u00f3n que imped\u00eda cualquier construcci\u00f3n en el terreno.<\/p>\n\n\n\n
Y as\u00ed permaneci\u00f3 olvidada durante a\u00f1os.<\/p>\n\n\n\n
Hasta que el grupo de j\u00f3venes de una congregaci\u00f3n cercana de la Iglesia Unida de Canad\u00e1, la Iglesia Unida Emmanuel en Waterloo, don\u00f3 unos 2.000 d\u00f3lares canadienses al B\u00faho Blanco y los l\u00edderes de la iglesia y del grupo se pusieron a hablar, dijo Hills, que tambi\u00e9n asiste a Emmanuel.<\/p>\n\n\n\n
La co-directora ejecutiva de White Owl, Michelle Sutherland, que es Mi’kmaq y galesa, mencion\u00f3 que lo que el grupo realmente necesitaba era tierra.<\/p>\n\n\n\n
Hills record\u00f3 la propiedad en Stauffer Road.<\/p>\n\n\n\n
Alrededor de un a\u00f1o m\u00e1s tarde, con Emmanuel salvando las distancias, representantes del consejo de extensi\u00f3n y de la Iglesia Unida del Canad\u00e1 entregaron la tierra a White Owl en una ceremonia en la propiedad, seguida de un servicio en Emmanuel.<\/p>\n\n\n\n
Emmanuel tambi\u00e9n ha invitado a los ind\u00edgenas a hablar y compartir canciones y ceremonias durante sus servicios, que comienzan cada semana con un reconocimiento de los pueblos Attiwonderon, Anishinaabe y Haudenosaunee.<\/p>\n\n\n\n
Pero, dijo el Rev. Jenn Hind-Urquhart de Emmanuel, la iglesia quiso ir m\u00e1s all\u00e1 del simple reconocimiento de los habitantes originales de la tierra.<\/p>\n\n\n\n
\u00ab\u00bfC\u00f3mo damos ese paso adelante y trabajamos realmente para reconciliar las relaciones y escuchar las historias dolorosas, escuchar nuestra dolorosa historia y preguntar a los pueblos ind\u00edgenas c\u00f3mo les gustar\u00eda que los acompa\u00f1aran porque nuestra historia es muy de dominaci\u00f3n y colonizaci\u00f3n?\u00bb<\/p>\n\n\n\n
Esa es una pregunta que se hacen varias denominaciones despu\u00e9s de reconocer su participaci\u00f3n en la colonizaci\u00f3n de las tierras ind\u00edgenas.<\/p>\n\n\n\n
La Iglesia Unida del Canad\u00e1 ha pedido disculpas oficialmente a los pueblos de las Primeras Naciones y ha reconocido su papel en el pasado en las escuelas residenciales del Canad\u00e1 que separaron a generaciones de ni\u00f1os ind\u00edgenas de sus familias y culturas. Otras denominaciones han aprobado resoluciones en las que se arrepienten de la doctrina del descubrimiento.<\/p>\n\n\n\n
Despu\u00e9s de que la Iglesia Evang\u00e9lica Luterana en Am\u00e9rica aprobara su denuncia en 2016, Tinker, el profesor em\u00e9rito Clifford Baldridge de Culturas y Tradiciones Religiosas Ind\u00edgenas Americanas de la Escuela de Teolog\u00eda Iliff de Denver, dijo al S\u00ednodo de las Monta\u00f1as Rocosas de la denominaci\u00f3n: \u00abNo dejen que esto se detenga ah\u00ed\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
\u00abHay mucho trabajo por hacer para corregir lo que se hizo tan mal durante tantos siglos\u00bb, dijo. Devolver la tierra es una de las formas en que sugiri\u00f3 que las iglesias podr\u00edan hacer ese trabajo.<\/p>\n\n\n\n
El erudito y autor fue el director del Consejo Ind\u00edgena Americano de los Cuatro Vientos en 2015 cuando el S\u00ednodo de las Monta\u00f1as Rocosas transfiri\u00f3 la escritura de dos lotes de la ciudad de Denver al consejo. El terreno inclu\u00eda el edificio de una antigua iglesia que Four Winds hab\u00eda utilizado durante d\u00e9cadas como centro de la comunidad nativa americana de Denver, casando y enterrando gente, celebrando aniversarios de sobriedad y planificando acciones pol\u00edticas.<\/p>\n\n\n\n
Cuando se present\u00f3 la oportunidad de vender la tierra, el s\u00ednodo eligi\u00f3 en su lugar \u00abdejar ir su reclamo de propiedad y cumplir con nuestra relaci\u00f3n con la tierra en ese lugar\u00bb, dijo Tinker a Religion News Service.<\/p>\n\n\n\n
Eso le cost\u00f3 dinero al s\u00ednodo, dijo.<\/p>\n\n\n\n
Y a menudo fue \u00abdesordenado\u00bb ya que el liderazgo del consejo y un grupo de trabajo del s\u00ednodo se reunieron para las comidas y la conversaci\u00f3n, a\u00f1adi\u00f3 la di\u00e1cona Erin Power, asistente del obispo para la vida sinodal en el S\u00ednodo de las Monta\u00f1as Rocosas. El s\u00ednodo ten\u00eda mucho que desaprender cuando se trataba de una \u00abmanera blanca, occidental, europea de hacer las cosas\u00bb, dijo Power. El consejo tuvo que formar una organizaci\u00f3n sin fines de lucro y luchar con las ideas de la propiedad.<\/p>\n\n\n\n
Fue la primera vez que Tinker escuch\u00f3 de un cuerpo de la iglesia devolviendo tierras a los nativos americanos, dijo.<\/p>\n\n\n\n
Hab\u00eda pasado varios a\u00f1os hablando con la Iglesia Metodista Unida acerca de c\u00f3mo \u00abeste negocio de arrepentimiento podr\u00eda ser\u00bb. Despu\u00e9s de 500 a\u00f1os de colonialismo, eso no puede ser simplemente pedir perd\u00f3n u ofrecer dinero, dijo. Tiene que ser sobre la tierra.<\/p>\n\n\n\n
\u00abPara los indios, se trata de la relaci\u00f3n con la tierra, con la madre, con la abuela que dio a luz a todos nuestros parientes en ese lugar. Se trata de nuestra relaci\u00f3n con la gente de los \u00e1rboles que crecen en esos lugares – nuestra relaci\u00f3n con el b\u00fafalo y el ciervo, los ratones y las ardillas, las \u00e1guilas y los gorriones, toda esa gente\u00bb, dijo.<\/p>\n\n\n\n
Desde entonces, dijo, ha o\u00eddo hablar de dos casos m\u00e1s dentro de la Iglesia Metodista Unida: En 2018, la Conferencia Oregon-Idaho de la denominaci\u00f3n devolvi\u00f3 un campamento en las afueras de Joseph, Oregon, a los Nez Perce, y el a\u00f1o pasado, su Junta General de Ministerios Globales devolvi\u00f3 3 acres en Upper Sandusky, Ohio, a la Naci\u00f3n Wyandotte.<\/p>\n\n\n\n
Otras denominaciones tambi\u00e9n han devuelto tierras a las naciones ind\u00edgenas en los \u00faltimos a\u00f1os.<\/p>\n\n\n\n
S\u00f3lo el a\u00f1o pasado, el Presbiterio del R\u00edo Hudson de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) transfiri\u00f3 el t\u00edtulo de la antigua Iglesia de Stony Point y su propiedad en White Plains, Nueva York, al Centro Cultural Sweetwater. Y, al otro lado de la frontera, la Iglesia Unida del Canad\u00e1 comenz\u00f3 a transferir parte de sus tierras en Ontario al pueblo Lenape de la Naci\u00f3n Delaware en Moraviantown el a\u00f1o pasado.<\/p>\n\n\n\n
En Ohio, los Ministerios Globales de los Metodistas Unidos llegaron a la Naci\u00f3n Wyandotte cuando se dieron cuenta de que hab\u00edan mantenido la Iglesia Metodista Unida John Stewart y un peque\u00f1o cementerio en fideicomiso para el pueblo desde 1843.<\/p>\n\n\n\n
El jefe Billy Friend de la Naci\u00f3n Wyandotte -que ahora tiene su sede en Oklahoma despu\u00e9s de que fuera expulsada de sus tierras por la Ley de Expulsi\u00f3n de los Indios- dijo que estaba agradecido cuando la agencia se ofreci\u00f3 a devolver las tierras.<\/p>\n\n\n\n
\u00abEn el pa\u00eds indio, nos quitaron muchas cosas a lo largo de los a\u00f1os. Hay muy pocas veces en que alguien regresa y dice: ‘Queremos devolverte'\u00bb, dijo Friend.<\/p>\n\n\n\n
El d\u00eda que la iglesia transfiri\u00f3 la escritura a la Naci\u00f3n Wyandotte, cientos de personas de Wyandotte marcharon por Upper Sandusky, algunos llevando con orgullo camisas de lazo, faldas y ropas.<\/p>\n\n\n\n
La \u00faltima vez que tantos Wyandottes estuvieron all\u00ed, nos fuimos\u00bb, dijo Friend.<\/p>\n\n\n\n
\u00abEsta vez, no nos alejamos de la iglesia, caminamos hacia la iglesia y restablecemos no s\u00f3lo nuestra relaci\u00f3n con la iglesia, sino que tambi\u00e9n restablecemos nuestra relaci\u00f3n con la comunidad local\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
En el verano, dijo, la naci\u00f3n trae grupos de estudiantes de secundaria y universitarios, y a veces ancianos, para pararse en los lugares donde sus antepasados se pararon y leer sus nombres en las l\u00e1pidas del cementerio.<\/p>\n\n\n\n
Es un \u00abviaje de entendimiento\u00bb que conecta a los Wyandotte con el pasado y con la tierra, dijo.<\/p>\n\n\n\n
En marzo, el B\u00faho Blanco termin\u00f3 la temporada de az\u00facar con frascos de 110 litros de jarabe de arce de su tierra en Ontario, seg\u00fan Skene.<\/p>\n\n\n\n
Un fin de semana, Skene dijo que entre 30 y 40 personas salieron a la tierra cada d\u00eda antes de que la pandemia COVID-19 impidiera que se reunieran grandes grupos. La asociaci\u00f3n ha celebrado ceremonias en la tierra y est\u00e1 estudiando la posibilidad de cultivar un jard\u00edn forestal all\u00ed tambi\u00e9n.<\/p>\n\n\n\n
La temporada de az\u00facar era tradicionalmente un evento comunal, la primera vez que los m\u00e9tis y los anishinaabe se reun\u00edan de nuevo despu\u00e9s del largo invierno, explic\u00f3.<\/p>\n\n\n\n
En la tierra del B\u00faho Blanco, todav\u00eda lo es.<\/p>\n\n\n\n